思想不等于漫无目的的空谈，不能为了深刻而深刻，一定要能落在实地，踏踏实实地解决人的问题。如果思想不能被证实，没有条件实行，那只是假想； 如果思想不能付诸实际，不能践行，就是空想； 如果永远都无法践行，那是幻想，妄想；如果对个人或者他人、社会有害，则属邪见。总是听到人说到类似于这样的话，孔老夫子的仁没有任何实质。这就是被西方哲学喜欢用的定义的习惯“毒害”不浅。最后导致很多人把思想想象成某种存在的真实之物，不知道这不过是人的想法罢了，中国人以心上起相来定义想，以心田定义思字，这就是思想本质。夫子的思想就是对仁的践行，不是空洞的理论，修身（心）养性确实可以解决人的各种问题。
我们回过头来再说，定义是个什么东西。其实定义只不过是方便人交流而设的文字信息而已，在人的心里则是意识，其实就是个信号。通常你想把一个东西定义出来其实很难。比如，你给“人”下一个定义试试看，怎么说都有问题。另外，你很难与一个没有共通的经历的人来传递信息，意即只靠语言来传递信息，误差很大，甚至不可行。比如，你无法让一个天生没有眼睛的人知道颜色是什么。这个世界假如只有少数的人有眼睛，请问会有几个人相信和理解你说的关于颜色的话？
你没有修证，没有体验，只靠研究别人，有很多东西根本读不懂，而国学就具有这样的性质，但你不要把国学理解成心理学，如果没有修证，你初接触时，就如同颜色之于天生盲人。知之为知之，方是有智。这个问题在前几篇中已经说过了。
相对于西方哲学，中国的古典哲学（国学）都有实践支撑。西方哲学讨论的问题，在中国的国学（此处不含吃穿住行这些）中均有成熟的答案。只是很多国人自己不知道珍惜，让人痛心。由于哲学实际上包含的面很宽，所以下面引用的材料并不限于狭义的哲学。当然西方哲学中也有一些人给出与中国圣贤相仿的答案。但这个稀奇吗，假设有些问题只有两个答案（很多不是这样），那么争论一方必然是正确的。
我们先举一个例子来看一看。在柏拉图《理想国》的第二卷中有这么一个寓言：
有一个城邦的国君，本来是牧羊人。有一天发生大地震，地面裂开了，底下有一口很豪华的棺材。他把棺材撬开，发现一具身高特别长的骷髅，显然是古代的英雄。骷髅手上有一个戒指，他把戒指取下来，戴在自己的手指上，又回去牧羊。有一次，国王召开牧羊人大会，宣传政令。他从在牧羊人中间，觉得无聊，就开始玩戒指。当他把戒指转向自己，忽然发现别人好像看不见他，他向一个老朋友挥手，老朋友都没理他；然后他又跑到广场中间跳舞，也没有人制止他。他坐回座位，把戒面向外转，又恢复正常。他发现一个天大的秘密：转动戒指就可以隐形。电影《魔戒》就是从这儿得到灵感的，这个戒指有专门的术语，叫作“Ryges’ ring”。当他发现可隐形，做任何事都不会被发现之后，便谋杀国王，取而代之。
几年前，美国做过问卷调查：如果能够隐形，你们会做什么事？接受访问的美国民众，居然有百分之八十都说要抢银行！如果不是到处都有监视器，满街岂不是都是没有作案机会的强盗？
这确实体现出人性中隐微而不见阳光的黑暗秘密。（见傅佩荣《先秦儒家哲学》第20-21页）
在中国的儒家中是直接给的结论，《大学》第七章说：所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
至于修心立德的作用，我们前面十几篇中已经讲过了。小可以解决个人的人生，大可以治国平天下，甚至解决“三生三世”的问题。而西方的哲学现在大行其道，他们在讨论什么呢？
西方哲学将不正常的现象当成正常来研究。
在心理学上非常有名的囚徒困境。就是两个囚犯，同谋，因非法携带枪支被抓，被警察审问是否有重大前科。
如果两人都不坦白，警察会以非法携带枪支罪而将二人判刑1年；如果其中一人招供而另一个不招，坦白者作为证人将不会被起诉，另一人将会被重判15年；如果两人都招供，则两人都会因罪名各判10年。
这个模型最后的研判结果，招供最有利。而中国人连盗都有道。更何况君子们会干种事吗？更何况若是君子，根本不会发展到犯罪。如果就事就事，他们考虑的也是道义。两个乌合之众，势力之徒，能什么结果？这个所谓的理论在心理学、博弈论等方面有崇高的地位。
西方哲学在很多事情上尚未找到答案。
如果你翻开一些经典的哲学或者道德伦理学方面的书，很多经典会将人到底有无自由意志作为一个经典话题而讨论，摊开双方的激烈辩论的观点而进行分析，其实没有定论，这里不再赘述。有兴趣者可以翻看相关著作。在中国的圣贤那是什么样的？前面的十几篇已经略说过了。若不明白大道，一个人是可以有自由意志的，但却往往经过所谓的深思熟虑，精打细算后，关键点落在定数之中，就是本人常常说的占卜。在中国国学中，无论易学，还是佛学，任何一个拿出来，都可以从更高的层次上阐述和解决这个问题。
西方哲学中争论的东西太多了。再比如计算机到底有没有意识？你不能因为计算机能做一点逻辑判断则担心计算机会有思考意识。我当然也不能以为太阳系一直在运动，而认为他们也有生命（植物除外）所具有的意识。如果你懂佛学更容易知道这个问题的答案，哪怕是一个学理工科的人，若理解深刻，对此也会有一个基本的判断。
西方哲学只一味在外物上努力，根本不知道人的作用。
西方科学、哲学的普遍问题上是忽略人的主观作用。这一偏颇，导致西学所有的学问，明明是人在研究，却过份强调客观，反而得不到客观真实。比如，研究人的心理，也一定要研究别人或众人，因为多个人，才有客观之意味。其实人才是最全面的，主客观都有。人同此心，心同此理，你若自己懂得自己，能自己作得自己的主，能控制自己，心理学是不学自通的。如果一心理学家在给别人作咨询心理的服务，可是问题是你连自己都控制不住自己，研究别人有什么意义呢？能给别人搞好心理健康问题？也就是老师自己不会的东西，能将学生教会？这就是一个笑话啊。
与之相仿的还有西方医学，在治疗精神疾病时一味用药强行抑制人的精神活动。这种可笑的治疗有点象感冒发烧了，有人一味地降温而不做任何别的治疗一样。因为西医属于“科学”，科学强调客观，物质决定意识，所以要先治身体，这样意识就正常了——这绝对的是南辕北辙！中国医学就高明很多，认为人是一个身心同在的整体。本人的经历也证明，中医的确更有效果而少后遗症问题。如果你修身养性，绝对可以做到正气于内，邪不可干！不再生病，或者少生病。现代有几个知道古代的人为什么喜欢修道的真正原因呢？
也怪不得西方哲学、伦理学总是把“安乐死”当个问题来讨论。中国国学无论从中医还是道家、佛家，都有很多办法使人健康，那就是修身养性。在他们眼里，根本不用考虑安乐死的生死权以及谁来执行的问题。生死自由，想来就来，想走就走，这才是中国国学的境界。
西方哲学不知道终极真理。
经典的哲学三问，人是什么？从哪里来，到哪里去？这个答案明明佛学中就有，而且是靠修证实践体验的，就看你能不能开悟了。西方哲学连《周易》的占卜（何时结婚，何时升官，算的一清二楚）都还不知道是啥！佛学已经在讲神通不敌业力了，中国的佛学是讲究智慧与自在，并不是靠神或超级力量才能获得救赎。如果你修到，必然会懂得这个道理。但是西方人从神的权力中解放出来以后，就是打倒神权。中国人忙着学洋人，把宗教视为迷信，也将之按倒在地，可悲可叹！
有人说佛学是外来的，但是要知道千里马是人才，伯乐更是人才。中国老祖宗慧眼识珠把佛学接到中国来，现在印度已经几乎没有佛学了，这可不是让后人来糟蹋的！
还有一些科学至上的影响。而有些人科学至上却丢了科学精神，这比较要命。殊不知科学的精髓不过是能在实际中践行，解决问题。
有人了解了《进化论》的物择天竞，适者生存，导致很多人冠冕堂皇地将“人不为（wéi，修身）己，天诛地灭”读成“人不为（wèi）己”。很多人公开叫嚣自私有理论。很多国人已经不知道修心立德有什么作用，颠倒知见，妄想以此求得利益，就是缘木求鱼。回想08年，还有一堆人欲废除中国医学，不乏所谓的科学的人士。科学有固定形式吗？一定是在实验里的才叫科学吗？一定是这样或是那样吗？难道不是实践为首吗？
什么都落实不了，只空谈思想有什么用呢？
中国国学，复兴之路，何其漫漫！这是国人之福乎？世人之福乎？
