在认识到眼睛和思维会称为禁锢我们的枷锁后，想要打破这种禁锢，就只能达到更高维度，来帮助我们打破禁锢。
因此就需要我们找到世界的源头。无论是东方还是西方的艺术、宗教等领域，都表现出对于源头的渴望与探索。由此可见，人类在寻找这个问题的道路上，从没有停止过脚步。
世界的源头对于我们为什么如此重要？
如果能够打破二元性思维到一元性意识，你会立刻找到你是谁？如果不能到一元性意识，想用二元性意识找到你是谁，是做不到的事情，正是因为二元性意识把你禁锢在这儿，我们称之为形而上学禁闭，它才是问题的原因，而不是问题的解决方式。
觉是怎么存在的?
1.觉是没有意识状态的。是不可说，一说就是错的。要你自己去悟到
2.一元性，没有思想NO Mind ，觉性里没有思想，假如你要产生思想，你是对另外一个物做了投射才会产生思想。在整个一元性意识里面，浑然一体，它是没有客体，没有对象的，没有对象肯定就产生不了思想，这件事就是完全不可理解的，但是逻辑推理就能推出来。
3.没有内容，只是思维的意识状。《心经》里面，这个无，那个无，所有的都是无，没有content,没有意识内容。
4.二元思维无法理解。在《理想国》里，人问苏格拉底，你能不能告诉我善是什么？此处的善指的是柏拉图的理念世界里最高的那个理念叫善。苏格拉底说，我不能告诉你善是什么，但是我可以告诉你善的儿子是什么。这就是二元思维里善的那个概念，是伦理里这个概念，但善本身是在理念世界里面是一元性的意识，是不可说的。
如何认识源头？意识进化
这是一个伟大的造物主的设计，认识他的方法就叫意识进化，今天此时此刻，我们最重要的意识进化就是从二元的思维进化到一元的觉性意识，非常难，难到用跃迁这个词。如果今天意识不进化，我们只是在二元性的思维里走来走去，我们即将把自己给毁灭掉，所以不得不进化到比思维更高的境界，我们才有可能把自己挽救回来。
所谓现象世界就是我们二元性意识所看到的那个世界的某一个面向，两个世界本来就是一个世界，只是人类的二元性思维，只能看到本体世界某一个很小的面向而已。如果你问我这个现象世界是本体的世界的多少分之一？我才大概为亿分之一，其实事实上我们看到的所有信息，脑子处理过的信息这是1/10000，因此实际上我们认识的世界也就是1/亿，在这个体系里现象世界根本不具有现象，世界就是本体世界，它是真实存在的，只是你看到的那一部分而已，虽然你扭曲它，但是它是存在的，在这种情况之下，你不需要去另外一个世界追寻意义，你在此世就是你最终的那个世界，我认为这个解释非常有趣，也是很踏实的解释方式。
一是万物的源头，它包含了一切，所以他不可能用任何事物来定义，一旦你用事物来定义它，就把它给缩小了，所以一旦能够用来描述的只能是隐喻，所有的神话都是隐喻，就是不可说的东西。
你的源头就是宇宙的源头连接上了你的源头，你就连接上了宇宙的源头，这当然给你一个巨大的确定性，意义是从源头世界来，任何事物本身是不能产生意义，甚至思想也不能产生意义，意义是高于思想的，它是流入到思想里面去的。
如果想在思想层次里面产生意义，就像你站在这里想把自己拽出来，是一样的概念，意义有了安顿之处，才有了来源之处。
柏拉图说，如果你走出洞穴看到了太阳，这时候你要回到洞穴里面去，东西方的先哲，在这方面讲的话都是一样的，你看大学叫大学之道，明明德，在亲民，止于至善。把你固有的明德擦亮了，你要回到人间，亲民带着大家一起走到洞外的至善之地去，跟柏拉图的理想一模一样，他说假如你到了洞外，不要一个人出去，你要回来唤醒大家一起出来，在他的理想世界里面警告大家，如果你回来以后，你告诉每一个人，洞穴里这只是阴影，洞穴是假的，太阳在外面，真理在外面，柏拉图说如果你这样跟众人说，众人会觉得你疯了，他们不但不相信，还有可能把你处死，但是你又不得不做这样的事情，不是怀着拯救心去救别人，而是自己要成为那束光，然后把光放出来，追上光，成为光，然后帮你周围的人唤醒他，也追上光，成为光，如此而已。
智慧向善，用智慧铺就一条通往至善之路。至善就是四楼，就是洞穴之外，这里讲的智慧就是那种根智慧，是X,是能成为的那种智慧，才能带着大家一起走向至善之路。
