《中庸》里说:“喜怒哀乐未之发，谓之中；发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”意思就是，喜怒哀乐还没有显现出来，就称之为中，已经显现出来了，而又符合节度，就称之为和。这与阳明先生说的无善无恶心之体很相似。心不能停留在“中”的状态，需要“发”，但要发的恰到好处，既不能多，也不能少，不然就会引起私心私欲。那么“中”与“和”到底是什么意思？“中”指的就是心，“和”就是显现的符合节度的状态，发而节中节的状态。“中”指的就是未发的心 是一尘不染的明镜，还没有遇到事。儒家讲的心可以很大，但心一定要存有光明和光亮，达到“和”的状态，把心中的光明显现出来，就可以达到道了，这种境界很高。“万物育焉”就是万物生生不息。
陆澄问阳明先生，我们的心宁静存心的时候，可不可以就称为“未发之中？”王阳明先生说当你宁静的时候，那也只是你的气宁静，不能说是“未发之中”，这就是心方面的问题了。气定，精气神的气，是由内而外的，但还没有达到“中”的状态，但是陆澄又问，是不是如果我气定，就能达到中的状态呢？王阳明先生说，“中”也是克己的功夫，需要在世上磨，在世上练，做到知行合一。只有去人欲，存天理，才是功夫。宁静的时候念念不忘，去人欲，存天理，不管是宁静还是不宁静。这不是宁静不宁静的问题，“中”要与“理”同在，这就是心即理。所以我们要以寻理为主，要有静以定的状态。如果单单只求宁静，也未必能去寻得理。只有去人欲，存天理，才能达到致中和的状态。
陆澄问阳明先生，为什么我们学知识却不见长进呢？阳明先生说，学习必须要有一个本原，怎么理解本原呢？其实本原指的就是本心，既说本原，又要渐渐地充实自己，循序前进。圣人能达到“位天地，育万物”的境界，也只是从“喜怒哀乐未发之中”上面的涵养得来的。“中”既是最开始的状态，又是最后要达到的状态。比如说一个婴儿，他从刚出生是无善无恶的状态，他的心是纯净的，没有沾染其他的东西，最后学会站立行走，学会好多知识。这都是由于精气一天比一天充足，这不是出胎之日便能讲求寻来的，所以必须有个本原。
我们学习也需要有本原，这需要我们在1%的1%上的位置下功夫，这是最根本处。我们我们都有些理想都只是在空想，不并不是真正的目标，那都只是外在的是在逐物。所以要存天理灭人欲，成为那1%中的1%。
