「雍也篇第六」26
【原文】
宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
【译文】
宰我问道：“假如告诉仁者井中有可行仁之事，仁者会入井中去行仁吗？”孔子说：“为何要入井里呢？君子会去行仁，但不会自陷绝境；君子可被欺骗，却不会受人迷惑。”
【注释】
“宰我”，即“宰予”，字子我，故亦称“宰我”。小孔子二十九岁。孔子著名弟子，“孔门十哲”言语科之首。宰我能言善辩，曾从孔子周游列国。游历期间常受孔子派遣，使于齐楚两国。宰我在前文中已有出现。
“虽”，假令。
“井有仁焉”，意指井里有可行仁之事。
“从”，随行、跟随、参与其事。“从之”，意指入井取仁、行仁。
“何为其然”，为何如此。意即孔子不赞成“从之”入井的办法。
“逝”，往也，行也。意指行仁。
“陷”，此处指陷入井中。井为难以自救的绝境，故引申为“自陷绝境”。
“罔”，迷惑、蒙蔽。
【评析】
孔子时代“天下无道也久矣”。故在本章中，宰我其实是以“井”来比喻乱世，以“井有仁焉”来比喻乱世中有苦难民众急需救渡。行仁道于乱世难免会有风险，孔子周游列国便曾遭陈蔡之厄。这就如同入火宅救人，难保不危及自身。宰我或欲行仁于乱世，却又担心自陷于危厄，不知当效仁者入世渡人，还是应仿隐士出世避祸。心中疑惑难解，故有“井有仁焉，其从之也”一问。此问确实看似令人两难：“从之”则自陷绝境，不从则有违仁义。但这一问题却并没有难倒孔子。
儒家虽然尚仁，是典型的理想主义者，但儒家也尚“智”，讲究智慧理性，反对贸然盲动。故儒家之“仁”一旦形之于外，便成了“义”。子曰：“义者，宜也”。虽然“井有仁焉”，但跳进井里去“行仁”，比如救落井之人，真的是“合宜”之举吗？了解水井构造的人都知道，井内的水面距离井沿通常都有数米，且井口上细下粗，井壁湿滑，人一旦落入井内，几乎没有自救的可能。古人靠掘井取水，这种基本的生活经验不可能没有。因此，要救落井之人，只能于井外设法。若施救者贸然入井、自陷绝境，则非但于事无补，反而会使后续的救援工作更加复杂和困难。因此，孔子并不赞成“从之”入井的求仁之法。孔子说：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”。
所谓“君子可逝也”，是说君子在“井有仁焉”时，一定会努力行仁。比如，虽然身当礼崩乐坏的乱世，但孔子却并没有听之任之、隐居避世，而是积极办学传道。为推行仁道主张，孔子不惜舍弃唾手可得的个人富贵，携众弟子周游列国，历尽艰险，屡遭困厄。此即“君子可逝也”。但君子又是智慧理性的，既知当行之义，又识当止之时。是故子曰：“以道事君，不可则止”。君子固当行仁，但宜用善巧方便之法，不必作贸然无谓牺牲，故君子“不可陷也”。
所谓“可欺也，不可罔也”，是说欺诳者若以仁义责于君子，则君子必信而从之。尽管表面上看似乎是欺诳者得逞，但实际上君子乃是从于义，非从于欺诳也。君子之“可欺也”，是由君子之仁也，而非不识欺诳之诈也。若欺诳者以非仁之事责于君子，则以君子之智，必不受其蒙蔽迷惑。是故孟子曰：“君子可欺以其方，难罔以非其道”。
比如，某人曾以“中国的缺点，一言以蔽之，就是缺乏民主”责于君子。因民主利于仁道，故中国的仁人君子皆甘受其责，为致力于民主的事业，甚至不惜舍生取义。但若有人以“只有专制才能救中国”责于君子，则君子必不受其蒙蔽迷惑。是故君子“可欺也，不可罔也”。
所谓君子者，有仁德者也。德者，得也。仁德者，内有仁心而行之于外，行之于外而必有所得，故成仁德。欲有所行，必先择其方；欲择其方，必善用其智。故仁德之成，不离于智。其方既定，则需力行；而欲力行，必仗其勇。故仁德之成，亦不离勇。是故，仁智勇俱备，方成仁德；备于仁德，方为君子。故君子者，仁智勇兼备者也。
君子以其勇，故“可逝也”；以其仁，故“可欺也”；以其智，故“不可陷也”，亦“不可罔也”。
