《近思录》143
卷之十三异端之学4
6 所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。“生生之谓易。”①生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底③。放这身来，都在万物中一例看，大小大③快活。释氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故却厌恶。要得去尽根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如蝜蝂之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。《河南程氏遗书》卷二上，页十五下）
茅星来曰：“此理”，谓健顺五常之性也。“那里”指阴阳五行而言。“皆完此理”以上，是从有生之初说，见此理固人与物所同具也。但人禀气清，故能推。物禀气昏，故推不得为稍异耳。是从有生之后言也。·····“去尽根尘”，所以空其身之所有也。“枯木死灰”，所以空其心之所有也。皆是去他身上起意思也。·····“已载不起”，以喻“奈何那身不得”。“犹自更取物在身”，以喻去根尘之类。“抱石”以喻私己之念。“河”以喻世界。（《近思录集注》卷十三，页七上至八上）
〔译文〕
我们讲万物一体，是说万事万物都有天理，万物都是从此天理来的。“不断地产生新的生命就是‘易'”,万物产生的时候一时间产生了，也都完备地具有此天理。人能够扩充此天理，万物则因为禀受的气混浊而不能扩充，但不能说万物不存在天理。人只是因为自私的原因，在自己的身体层面产生意见，所以把道看得小了。跳出这个身体来，把其作为万物当中的一分子来看，是何等的快活啊。佛教不知道这个道理，在他自己的身体上产生意见，拿那个身体没办法，所以要厌恶身体，要去尽内六根、外六尘。因为自己的心不安定，所以要通过静坐使人心达到如枯木死灰一样。然而，根本不存在这种道理，如果有这种道理， 除非是人死掉。佛教其实是太喜爱这个身体了，放不下，所以说了很多。就像有种叫蝜蝂的小虫子，已经背不动了，还要把更多的东西背在身上。又像抱着石头跳河，因为石头太重才越往下沉，终究不懂得应该放下石头，只是一味嫌弃石头重。
笔记：
这是程颢的“万物一体”说：
本体上：万物共享天理，生生不息；
实践上：人需破除“躯壳起意”，以仁心贯通物我；
批判上：佛教厌身是“执迷”的反面表现，真正的解脱是“放下石头”（执念），而非弃绝自身。
此论既深化了儒家“天人合一”传统，也为解决现代人的存在困境提供了古典智慧。
批注：
①《易经·系辞上传》第五章。
②茅星来于“小了”断句，谓“他底”指古圣贤而言。
③宋时俚语，多么之意。大小大：何等，多么,宋代俗语。
②根尘：六根，六尘。佛教谓眼、耳、鼻、舌、身、意为“六根”,色、声、 香、味、触、法为“六尘”。
③蝜蝂：即“负版”,亦作“蝜蝂”,虫名，传说这种虫遇物则置于背上。
7 人有语导气者，问先生曰：“君亦有术乎？”曰：“吾尝夏葛而冬裘，饥食而渴饮①，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。”②《河南程氏遗书＞卷四，页一下）
因论道家修养，有默坐以心缩上气而致闭死者。朱子曰：心缩气亦未为是。某尝考究他妙诀。只要神形全不挠动。故老子曰：“心使气则强。”③才使气便不是自然。只要养成婴儿。如身在这里坐，而外面行者是婴儿。但无工夫做此。其导引法，只如消息，皆是下策。（语类》卷一二五，第六十一条，页四八-O／三00三）
〔译文〕
有一个谈论道家导引术的人，问程颢：您也有养生之术吧? 程颢回答说：“我只是夏天穿着单薄的葛衣，冬天穿着厚重的皮衣，饥饿的时候吃饭，口渴的时候喝水，节制自己的欲望，平静自己的心情，只是如此而已。”
笔记：
程颢的回应看似朴素，实含深意：
表面：拒绝神秘化养生，回归日常生活。
深层：将“导气”转化为道德修养，彰显儒家“极高明而道中庸”的精神——真正的“术”不在奇技，而在“循理”与“尽性”。
此即宋儒所谓：“洒扫应对，便是形而上者。”
批注：
①《韩昌黎全集》卷十一，《原道》页三下。
②《礼记·月令》第四十六节。
③《老子》第五十五章。
〔注释〕
①导气：道家的一种通过导引气息求得长生的修炼方法。
8 佛氏不识阴阳、昼夜、死生、古今，安得谓形而上者与圣者与圣人同乎?(《河南程氏遗书》)
叶采曰：形而上者，性命也。阴阳、昼夜、死生、古今，乃天命之流行，二气之屈伸。释氏指为轮回，为幻妄，则其所谈性命，亦异乎圣人矣。（《近思录集解》卷十三，页六）
〔译文〕
佛教不懂阴阳、昼夜、死生、古今，怎么能说他们形而上方面的道与圣人相同呢?
9 释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通言心迹之判①，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，却省易。《河南程氏遗书》卷十五，页十上。卷十五皆伊川语）
朱子曰：释氏见得高底尽高。或问：他何故只说空？曰：说玄空，又说真空。玄空便是空无物。真空却是有物，与吾儒说略同。但是他不管天地四方，只是理会一个心。如老氏亦只是要存得一个神气。伊川云：“只就迹上断便了。”不知他如此要何用！（《语类》卷一二六，第十七条，页四八二七／三O一三）
又曰：今之学者往往多归异教者，何故？盖为自家这里工夫有欠缺处，奈何这心不下，没理会处。又见自家这里说得来疏略，无个好药方治得他没奈何底心，而禅者之说，则以为有个悟门。一朝入得，则前后际断，说得恁地见成捷快。如何不随他去！《《语类》卷一二六，第一一六条，页四八六六／三O三六至三O三七）
〔译文〕
佛教的学说，如果想要穷尽其学说并进行取舍的话，那么其学说还没有能够穷尽，自己就已经变成佛教徒了。只需要在行迹上考查一下就可以了：其设立的教义是这样，那么其用心到底是怎样呢?只认可用心却不认可行迹是不可能的，有如此的用心就会有如此的行迹。王通认为用心与行迹可以不统一，是错误的说法。所以不如就行迹上判断佛教与圣人是相违背的。如果佛教的言说与圣人有相符合的地方，那么儒家之道本来就已经有了；如果有不符合的地方，那么就更没有什么要借取的了。
笔记：
程颢的批判并非简单排斥，而是以**“理一分殊”**的智慧指出：
佛教之“非”不在细节，而在其整体方向背离生生之理。
儒者只需“于迹上断定”，即可守住“天理流行”的立场，无需与佛学“较是非于辞费之间”。
此即宋代理学**“辟佛”而不“溺佛”**的根本原因——以生活实践为真理的试金石。
批注：
①《中说》卷五《问易篇》页一下。王通，同卷三，第二十八条，注②。
〔注释〕
①王通(584 — 617):字仲淹，又称文中子，祖籍山西祁县，后迁至河东 郡龙门县(今山西万荣)。隋朝教育家、思想家。
净心斋笔录
二0二六年八月二十日
