《黄以方录》【51.14】-【51.26】 节
【51.14】原文： ——— 什么是见性
一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。此义未明。
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”
【51.14】解析：
有位朋友举出了一个例子，说一位禅师把手指伸出来问：“你们大家看见了吗？”众人都说看到了。然后禅师又把手指缩到袖子里去，又问：“你们还能够看见吗？”众人都说：“看不见了。”禅师便说众人还没有见到性。这位朋友不懂得这段话的意思。
先生说：“手指有时能看到，有时看不到，但是，你悟到的性是一直都在的。人的心神只在所见所闻上驰骋，而不在看不到或听不到的东西上切实用功。但是，不见不闻才是良知的本体，戒慎恐惧则是致良知的功夫。学者时时刻刻都去寻找他看不见或听不到的本体，功夫才会有一个着落。待时间长了，功夫变得纯熟，那就不用再费力了，不用再提防检点，而真性自然也会生生不息了。岂能因为外在的见闻，而被它们牵累呢？”
【51.14】解读：
“道”，就是自然法则。它所涉及的范围极为广泛。无论日常生活中的一举一动、一呼一吸，还是大到无边无际的天地、小到纤细的草籽内核，都蕴含着“道”的存在。《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”也就是说：“道”是宇宙运行、自然变化的法则，是事物的规律，因此，“道”是一切的本源。
【51.14】度阴山曰：
佛伸出手指时，众人都能见，佛藏起手指，众人就见不到了。这只是眼见，不是心见，所以佛才说：“你们呀，没有见性。”
心见就是，手指虽然被佛祖藏了起来，但你刚才已经看到它了，如果你是用心看的，那手指已经在你心里，所以说，心外无物。
良知就是这样，人人都在别人和自己能看得见的地方致良知，一旦别人看不见了，自己就把良知藏起来，这就是没有见性。真正的见性，在他人和自己能看得见的地方展现良知，在别人看不见的时候更应该展现良知，这才是真修行，才是真见性。
若要见性，必须心外无物，那就是用心去对待良知，而不是故意炫耀良知。如果你能做到良知在有人见和无人见时都一样展现，那你就能内外合一，不必在有人见时，还要费工夫特意拿出良知。
不为外在见闻所牵累就是这个意思：不能等到事情来了，才想到良知忘家里了。刻意拿出良知对待外在见闻，就是被外在见闻所牵累。
真正见性的人，不会这样。只有那些没有见性的人，才在人前装成一副良知光明的样子。
【51.15】原文： ——— 致良知是“必有事”的功夫
问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’，与‘必有事焉’，同一活泼泼地。”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。”
【51.15】注释：
“先儒谓”句：程颢语，语出《河南程氏遗书》卷三“‘鸢飞戾天，鱼跃于渊’，言其上下察也。此一段子思吃紧为人处，与‘必有事焉，而无心正’之意同一活泼泼地。”程颢认为鹰飞蓝天、鱼跃深渊所体现的天地阴阳之道和人致良知的“必有事焉”一样是生动活泼的。鸢飞戾天，鱼跃于渊：语出《诗经·大雅·旱麓》。
【51.15】解析：
有人问：“程颢先生说‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，都是生机勃勃的。”
先生说：“是这样的。天地间生机勃勃，无非是这个天理，也就是我们良知的不停歇的运动变化。致良知就是‘必有事’的功夫。这个天理不仅不能够脱离，实际也脱离不了。一切皆是天理，一切都是功夫。”
【51.15】度阴山曰：
王阳明所谓的“良知”是个活的东西，它自己能感知，清楚应该喜欢什么厌恶什么。喜欢的就是天理，厌恶的就是人欲。
人生在世，你能发自真诚地去厌恶，去喜欢，那就是圣人。我们每天都会遇到各种各样的事情，这些事情就是“必有事”，如何应对这些“必有事”，只有一种办法，那就是致良知。
如果良知是生命体，它不需要你再判定是非善恶，它已经告诉了你答案，剩下的事就靠你去行。
王阳明心学灵动、活泼，就在此：良知是个生命体，活泼泼的，可以立即判定是非善恶，不像其他理论，心只能发现理，王阳明则说，心的好恶就是理。“心发现一种事物”和“心就是这种事物”不可同日而语。
你发现理，你不是理本身，发现了还要去判定它，再去行动，效率就降低了。
你本身是理，就不需要判定，立即行动，效率提高。
此为知行合一可以提高效率的理论基础。
【51.16】原文：
先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是‘一棒一条痕，一掴一拳血’，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？”
【51.16】注释：
一棒一条痕，一掴一拳血：语出《朱子语类》，比喻做事要痛下决心，功夫扎实。
【51.16】解析：
先生说：“大家在这里求学，务必要先确立一个做圣人的志向。时时刻刻都要有‘一棒一条痕，一掴一拳血’的精神，这样在听我讲学的时候，才能觉得句句铿锵有力。如果只是浑浑噩噩地度日，像一块死肉一样，打也不知道痛痒，最终恐怕无济于事。回家之后还只是以往的老伎俩，那岂不是太可惜了？”
【51.16】解读：
王阳明认为，人在天地之间，无论在什么情况下都不能离开天理，离开功夫。因此修养是人终生的目的、终生的事业。在王阳明看来，人立志之后，生活才会有目标，行动才会有方向，在这个目标、方向上才会有高度的敏感和积极性，因而得到深刻的启迪与巨大的收获。
【51.17】原文： ——— 良知，就是永远都知
问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨。久久自会妥贴。若才下得些功，便说效验，何足为恃？”
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”
先生曰：“你萌时，这一知便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”
【51.17】解析：
有人问：“近来我感觉虚妄的念头感觉少了，也不去想一定要怎么怎么用功，不知这是否也是功夫？”
先生说：“你只管去实实在在地用功，即便有了这些想法也无妨。等时间长了，自然就会变得妥当。如果才刚刚用了一点功夫，就想要效果，怎么可能靠得住呢？
有位朋友感叹道：“内心萌发了私意的时候，心里明明很清楚，只是不能够马上把它剔除掉。”
先生说：“私欲萌发的时候，你能感觉到，就是你立命的功夫，而当下就能立刻把私欲消磨掉，这就是致良知的功夫。”
【51.17】解读：
王阳明认为命根是良知，立命便是致良知。在修养过程中，功夫是努力，效验是结果。不踏实的、犯急性病的人往往只重效验而不重功夫，其流弊是夸夸其谈甚至弄虚作假。为纠正这种毛病，阳明先生提出“重功夫不重效验”，教人一门心思下功夫而不追求效验，实际上功夫到了效验自然也就有了。
【51.17】度阴山曰：
来做一道测试题：有个老妇人栽种了一园李子，成熟时，总有人来偷。老妇人就在园墙下挖了个坑，然后把这个坑当成茅厕。某日，三个伙伴集结在园墙外，闻到李子的味道，就想偷。
经过投票，A先翻过墙，意料之中地掉进粪坑。但他没有警告后面的同伴，所以B翻过来也掉了进来。B正要提醒C，却被A捂住了嘴，而且还高声大喊：“快点啊，这里有世界上最好吃的李子。”C流着口水跳了进来。三个小偷爬出粪坑，C就指责两个同伴。B大喊冤枉说：“我是想告诉你的，可A不让。”A笑着说：“如果你二人中有一个没有落入坑中，他就会没完没了地嘲笑我。”现在的问题是，A是否在致良知？
答案似乎很明显，A没有致良知。大家会说，如果他真的致良知，就应该在掉下粪坑后开始警告同伙，即使这个时候不警告，第二个小偷进来要喊时，他就不该阻止。其实，答案是错的。之所以说A没有致良知，不是因为他在自己掉下井时未发出警告，更不是捂第二个小偷的嘴，而是在翻墙之前。
他不应该翻那道墙，或者说，他就不该存了偷李子的念头。如果这个念头没有产生，或产生后被他去除了，那才是他真的在致良知。我们常常会因为搞砸一件事而懊悔和愤恨，并且在这件事上倾注过多的精力思考为何会搞砸。可很少有人想过，我们搞砸的许多事，有很大一部分，是不应该有开始的。三个人都知道，偷窃是不对的，这就是私意萌发时的知道，但很多人不会去除，于是事态就会恶化下去。
王阳明说，私意萌发时，就是你的性命之根本，立即消除这私欲，就是确立性命的功夫。可有几人能做到？
人的良知无所不知，你产生坏念头时，它知道，你有好念头时，它也知。虽然它无所不知，你却不能行，这就是问题所在。
【51.18】原文：
“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得，惟性善则同耳。人生初时，善原是同的。但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶。柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。”
【51.18】注释：
性相近：语出《论语·阳货》“子曰：‘性相近也，习相远也。'”
刚善、刚恶、柔善、柔恶：此为周敦颐对善恶的分类。周氏《通书》云：“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。
【51.18】解析：
“孔子主张‘性相近’，也就是孟子所说的‘性善’，这不可以仅仅专门在气质上来谈。如果说气质，刚和柔相对，又怎会是相近的？只有性善是相同的吧。人初生的时候，善原本是一样的。但是气质刚的人在善上面容易成为刚善，而在恶上面容易成为刚恶。同样，气质柔的人受善的影响会变为柔善，受恶的影响便成为柔恶，这样，差距就越来越大了。”
【51.18】解读：
关于孔子的“性相近”，程子认为指的是“气质之性”，朱子认为是“兼气质而言”（见《论语集注·阳货》）。王阳明则不同意他们的意见，他认为孔子的“性相近”与孟子“性善”一样，是从心本体上来说的，不是从气质上说的。人的气质之性如刚柔是对立的，本性之善才是一致的。
【51.19】原文： ——— 无善无恶之念
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
【51.19】解析：
先生曾经对学者说：“心体上不能有一丝私念存留，就像眼里不能有一点灰尘存在。沙子能有多大多少呢？但是它能让人满眼都昏天黑地了。”
先生又说：“这个念头不只是指私念，就算是好的念头也不能存留一点。就像眼里放了一些金玉屑，眼睛也睁不开了。”
【51.19】解读：
王阳明认为心上不留任何一念，不但不留恶念，善念也照样不留，这便是境界上的无善无恶。人在开始进行修养的时候，因为思想上的毛病多，不得不时时强化为善的意识，但在达到从心所欲不逾矩的境界之后，如果仍将汲汲为善的念头放在心上，就会影响到自己的洒脱自在。所以，人心不能存有一丝恶念，就像人的眼里容不得一粒沙子一样。
【51.19】度阴山曰：
《庄子》中有个故事：南海的帝王名叫倏【shū】，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏和忽常跑到浑沌住的地方去玩，浑沌像对待兄弟一样对待他们。由于两人总是白吃白喝，所以就想报答浑沌的恩情。浑沌知道后，说：“我不需要任何人的报答。”
倏和忽认为浑沌在客气，就商议说：“浑沌老哥的确是无所不能，但你发现没有，人都有七窍，用来看外界、听声音、吃食物、呼吸空气，浑沌却没有七窍，咱们就给他凿个七窍出来吧。”
二人说干就干，趁浑沌睡觉时，在他身上开了七个窍。浑沌一命呜呼。
庄子评论说，人的本性无为自然，如果有意地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而灭亡。人的本性都是好的，但后天却被一些人破坏，人就变坏了。
这个故事除了庄子的评析外，还有另外的意义，那就是为善是否可行？
王阳明认为不可行，他的两个比喻很有意思：将私欲比喻为尘沙，将善念比喻成金玉屑。单纯从比喻角度，并没有什么错处，私欲就如尘沙般惹人厌恶，善念则如金玉屑般讨人喜欢。
言内之意，王阳明想说的是，人人都讨厌别人的私欲，喜欢别人的善念。按孔子的思路，己所不欲勿施于人，那我们就应该对别人心存善念，不要对别人施加我们的私欲。
私欲肯定要去除，这没有问题，问题就在于：善念是否要永远保持。即是说，当没有对象接收我们的善念时，我们心中是否还要存个善念。王阳明说，这就如同你眼中放进了金玉屑，眼睛是我们的心，金玉屑是善念，心上时常保持善念，就如同我们的眼睛放了些金玉屑一样。
不能有私欲，很容易理解，但为什么在没有对象接收我们善念时，我们就不需要保持善念？
玄机就在“无善无恶”这四个字上。
在王阳明看来，人心非常纯粹时，就是无善无恶的，既没有恶念也没有善念，没有恶念就是善念。倘若我们总是存着善念，就是刻意为之，刻意为之就失去了心之本体的纯粹。
倏和忽给浑沌开窍，就是刻意为之。为何是刻意为之？
因为我们人人皆有良知，人人皆可为圣贤，不需要别人的帮助。
当你心存善念，去帮助别人时，其实是强行介入了别人的世界。
这对你而言是善，对别人而言，被强行介入，就是恶。
我们只有在别人特别需要我们帮助的时候，才能心发善念，去帮助别人。在别人没有许可的情况下，凡是为善，就是为恶。
王阳明为何让你勿存善念，是因为善恶是同时出现的。
你能存善念，也必存恶念，因为善会招惹恶，两者是相辅相成的。
所以，王阳明要人无善无恶，只要你没有恶念了，就是善念，何必刻意存善念呢！
【51.20】原文： ——— 为什么说万物是一体的
问：“人心与物同体。如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。”
曰：“人又甚么叫做心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”
【51.20】注释：
感应之几：意为主体与客体之间微妙的感应。
人是天地的心：语出《礼记·礼运》“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”
【51.20】解析：
有人跟先生说：“先生说人心与物是同为一体的。就像我的身体，原本就血气流通，所以说它是同体。但是对于别人，我就是异体了，和禽兽草木，差得就更远了。可是为什么还说是同为一体的呢？”
先生说：“你只要从感应的征兆上看，就会明白，岂止是禽兽草木，天地我也是同为一体的，鬼神也是和我一体的。”
那人又问该如何解释。
先生说：“你看看，天地之间，什么东西才是天地的心呢？”
那人回答说：“我曾听说人是天地的心。”
先生说：“那人又把什么东西当做心？”
说：“只有一个灵魂。”
先生说：“由此可见，充盈天地间的，唯有这个灵魂。人为了自己的形体，把自己跟其他一切都隔离开了。我的灵魂就是天地鬼神的主宰。如果天没有我的灵魂，谁去仰望它的高大？如果地没有我的灵魂，谁去俯视它的深厚？鬼神如果没有我的灵魂，谁去分辨它的吉凶福祸？天地鬼神万物，如果离开了我的灵魂，也就没有天地鬼神万物的存在了。我的灵魂，离开了天地鬼神万物，也同样会不存在了。这些都是一气贯通的，怎么能把它们间隔开来呢？”
又问：“天地鬼神万物，千古长在，为什么没有我的灵魂，它们就不存在了？”
先生说：“现在你去看那些死了的人，他们的灵魂都已经游散了，他们的天地鬼神万物还在哪里呢？”
【51.20】解读：
王阳明认为，人的世界就是主客体原则同格的世界。主体是能照，客体是所照，没有能照便没有所照，没有所照也没有能照，两者处在一种精神的同体关系中，而主体起主宰作用。他特别点明，这主体是个人，而非某种共同体。因此，人活在世上，应该相信自己的存在，积极发挥自己的主体能动性，挖掘自己的无限潜能。
【51.20】度阴山曰：
北宋哲学家张载说，为天地立心。
有人就抱了大疑问：“天地没有心吗？”
张载回答：“有。”
人问：“什么是天地之心。”
张载回答：“人。”
人大笑：“既然天地有心，你又立个心，这不就是二心了吗？”
其实，此人还未悟道。张载所谓为天地立心，就是要人正心。人心一正，天地之心顿立。到王阳明这里，人的正心就是与生俱来的灵性，就是良知。
一旦我赋予了它们价值，它们就和我是同体了。而没有了它们，我的心就如屠龙之技，看不到任何东西，心也就没用了。你看，天地万物和我的心同等重要，缺了谁都不成。正如我的身体和心，没有了心，身体就没有了，同样，没有了身体，心又有什么用。这就是感应，我感知它，它就回应。我感知山川，山川就给了我气势雄伟的回应；我感知鬼神，鬼神就给我法力无边的回应。一切都是感应，没有感应，就没有天地万物。一有感应，我就和天地万物成为一体，是为万物一体。
那些死掉的人，没有了心，他的天地万物就不存在了，因为没有了感应。
王阳明说万物一体只是其中一个目的，字里行间似乎透露着另外一种思想：那些号称圣君贤主的王八蛋，我和你感应，你才是圣君贤主，我不和你感应，你就什么都不是。天地间流传的所有权威、真理同样如此，我只有和你感应，你才有价值，才有意义，否则，你就是垃圾。
阳明心学要人拥有独立意志和自由精神，不可被外界的绳索捆绑。如果真被捆绑，丧失的不仅仅是思想，恐怕还有生命。
【51.21】原文： ——— 要顺流而不逆流
先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相幻相之说。
先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。”
汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”
先生然其言。
洪于是时尚未了达。数年用功，始信本体功夫合一。但先生是时因问偶谈。若吾儒指点人处，不必借此立言耳。
【51.21】注释：
严滩：西汉末年严光（子陵）隐居于浙江桐庐县富春江边的富春山，后人称此处为严子陵钓台、严滩、子陵滩。
实相、幻相：佛教名词。实相，指宇宙间万物的实体，又名佛性、法性、真如、法身、真谛等，相当于哲学上的本质。幻相，指宇宙间万物的现象。佛教认为所有的相即万事万物的现象都是虚幻的，不真实的，只有佛性才是不变不坏、永恒不灭的真实。
【51.21】解析：
先生启程去征讨思恩、田州，钱德洪和王汝中送行送到严滩（今浙江桐庐县西）。汝中向先生请教佛教的实相和幻相的问题。
先生说：“有心都是实相，无心都是幻相。无心都是实相，有心都是幻相。”
王汝中说：“有心都是实相，无心都是幻相，是从本体上来谈功夫；无心都是实相，有心都是幻相，是从功夫上来说本体。”
先生对汝中的说法表示赞同。
当时，钱德洪还不是很明白，经过了多年用功，他才相信本体和功夫是一体的。但是，先生当时是因为王汝中问话而偶然论到的。若我们儒家要开导别人，也不必一定要引用它。
【51.21】度阴山曰：
赵光义（宋太宗）执政初期，京城有许多人偷读《推背图》——这是唐朝道士袁天罡搞的一本据说能道破天机的奇书，对于统治者而言，这种书危害无穷，虽然不可能有人真的能读懂其中天机，但难保有些人不懂装懂。大臣们让赵光义禁绝此书，赵光义琢磨了一会儿说：“这玩意儿，本来就神秘，能吸引人的好奇心，你一禁绝，岂不是把更多人吸引来了？”
赵光义出了个绝妙的主意：官方出版《推背图》，把敏感神秘的内容删掉，加些无关紧要的内容进去，老百姓一看，内容不过如此，以后也就不看了。事实证明，赵光义非常英明。老百姓觉得《推背图》不过如此，慢慢也就兴趣全无，民间文化恢复正常。
先来看王阳明上面的这段论述：
从本体出发来理解功夫，说的是怎样做功夫。我们如何做功夫呢？必须有心，要用心，专心致志于功夫本身，而不是三心二意，这就是“有心都是实相，无心都是幻相”。
从功夫出发通达本体，说的是怎样达到本体，如何达到本体呢？做功夫时绝对不能想着怎样达到本体，所以说“有心都是幻相”，只专注去做功夫是正道不问本体，所以说“无心都是实相”。
我们可以用赵光义禁绝《推背图》一事来理解这段话：赵光义不许老百姓看《推背图》是本体，禁绝《推背图》就是功夫。从本体出发，也就是如何做到不许百姓看《推背图》，那就要禁绝，禁绝《推背图》要用心，暴力阻止不是用心。
从禁绝《推背图》这一功夫达到本体（让老百姓不看《推背图》），就是绝对不能想着怎样达到本体，而是要顺着本体——让他们看《推背图》，在本体上下功夫，而不是在功夫上下功夫。
最后，我们就能达到功夫本体合二为一的境界：
无论是从本体角度还是功夫角度，都说明，功夫本体是一回事。
不逆流而上，要顺着事物的方向而动，在事物的顺向中找方法，而不是逆行。
【51.22】原文： ——— 理障会阻碍你提升心性
尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。
德洪趋进请问。
先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也？”
德洪退谓朋友曰：“先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。”
【51.22】解析：
曾经有一次，德洪看到先生送两三位老先生出门后，回来坐在长廊里，似乎面有忧色。
德洪便上前去询问什么情况。
先生说：“刚才我和几位老人谈至我的良知学说，真是像圆孔和方榫一样，彼此间格格不入。圣道像大路一样平坦，世俗儒生往往自己让它荒芜阻塞了，最终陷入荆棘丛中也不懂得悔改，我不知道该说些什么了！”
德洪后来对朋友们说：“先生教诲他人，不管对象是否老朽，真是有一颗仁人悯物的心啊！”
【51.22】解读：
王阳明的学说虽然传遍大江南北，但是朱子学势力依然相当大，就在王学中心——阳明的家乡，反对他的也大有人在，阳明无可奈何。其实，一个人很难得到所有人的认同，很多时候人生是无法圆满的。
【51.22】度阴山曰：
王阳明的忧虑，可谓仁人爱物之心。他巴不得人人都能做圣贤，但有些人就是做不了。上面故事中的“二三耆宿”都是当时学识很深的知识分子，他们修习的是朱熹理学，正因为学识深，所以很不容易转变。因为他们有了理障——被从前学到的“理”困住了。
大部分人都会被外在的道理所捆绑，比如：科学家说，运动使人健康，大家都去运动；又一天科学家说，静止使人健康，大家就都静坐；再有人说，早睡早起身体好，于是大家就都早睡早起……
当我们被外在的看上去很正确的道理所绑架时，我们就失去了自我，毫无分辨力，只知道照本宣科，成为一可悲的奴隶。但太多人都陷在这二者上面，不能自拔。过多的贪欲影响了他们的良知，导致道德感和判断力下降，甚至消失。最终，他们会走上一条和良知背道而驰的路，这自然也是知行不一，不是致良知。
高者和卑者，虽都不是知行合一，但最可怕的却不是卑者，而是高者。若能将良知的道理以合适的方式灌输给卑者，卑者可能会警醒。但你若将良知的道理灌输给高者，让他警醒，却是难于登天。因为他们心中有太多外在的道理，这些和他们良知并不一定契合的道理已经代替了良知本身。于是，他们会将良知的道理抛弃，坚信心外的那些道理。
【51.23】原文： ——— 傲，是众恶之祖
先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一‘无我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即傲也。古先圣人许多好处，也只是‘无我’而已。‘无我’自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”
【51.23】注释：
象：舜的弟弟，为人狂傲，常怀杀舜之心。丹朱，尧的儿子，傲慢荒淫，尧将王位禅让于舜而不传丹朱。
【51.23】解析：
先生说：“人生最大的毛病就是这个傲慢。子女傲慢就必然会不孝；臣子们傲慢就必然会不忠诚；父母傲慢就必然不会慈爱；朋友傲慢就必然不守信。所以，象与丹朱都不贤明，也只是因为这个傲慢，而让他们了结了自己的一生。你们各位要常常体会这个，人心原本就是天然的理，精明纯净的，没有纤毫沾染，只是有一个‘无我’罢了。心里万万不能‘有我’，有了便是傲慢了。古代圣贤有许多长处，也只是‘无我’罢了。‘无我’自然能做到谦谨。谦谨就是众善的基础，傲慢则是众恶的源泉。”
【51.23】解读：
阳明先生说：“人生之大病，只一傲字。”意思是说，人生最大的缺点莫过于骄傲自满。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自己远远超乎于凡人之上。
【51.23】度阴山曰：
一个暴风雨之夜，你开车经过公交站，站台上有三个人正在焦急等车。一个是浑身发抖的老人，必须尽快去医院；一个是医生，他曾救过你的命，最后一个则是你的梦中情人。你的车里只能坐下一个人，现在，你要做出选择，带上谁？
选择至少有三种，理由都充分。带上老人，因为人都有恻隐之心；带上医生，因为人都有知恩图报之心；带上梦中情人，因为人都有为自己谋取幸福的心。其实无论你做出哪种选择，都会留下遗憾。但在王阳明看来，倘若良知光明，你做任何事时都不会留下遗憾。
那么，为什么这三种选择都不完美呢？
原因就在我们自己身上。无论做哪种选择，车里永远都有一个“我”，我不会下车。因为有“我”，所以我们只能再带一个。如果我们无“我”呢？也就是说，我下车，让医生带老人去医院，我陪伴梦中情人一起等公交车？显然，这是个绝妙的办法，办法的玄机只是“有我”转换成“无我”而已，所谓“有我”就是一切以自己为中心，以自己为出发点，不肯放下“我”。正如你不肯下车，就不可能有完美答案一样。
王阳明说，“有我”的原因是“傲”。他说，人生千罪百恶皆从“傲”来：
身为子女的傲慢，必然不孝顺；
身为人臣的傲慢，必然不忠诚；
身为父母的傲慢，必然不慈爱；
身为朋友的傲慢，必然不守信。
“傲”，人皆有之，人之所以“傲”，是确信自己在某一方面具有卓越能力，这是一种内在的自我肯定。正如上面测试题中的“车”，它就是我们的卓越能力，公交站的那三个人都没有这个能力——车。
人人都有某方面的卓越能力，做儿子的和父亲比，就有身体强壮的能力，父亲已老，事业定型，做儿子的认为自己将来肯定比父亲强。做臣子的和做君主的比，就有旁观者清的能力，君主处理很多事务，难免出错，臣子就觉得君主不如自己。做父亲的和做儿子的相比，也有社会经验丰富的能力，如果这种能力加强，他就会瞧不起未经世事的儿子。
人一旦刻意放大，且不肯掩藏自己在某一方面的卓越能力，就会傲。不过，傲的人，往往忽视了一件事：人皆有良知，良知能断是非善恶，所以人人都是平等的。从这一点而言，傲的人，其实并没有什么值得傲慢。倘若一个人本性很好，又不自恃己长，与别人和睦相处，以平等的态度对待别人，他人就会真诚坦率地待他。反之，死抱着自己的卓越能力不放，而且还到处炫耀，你终究什么都得不到。
王阳明说，傲慢是所有恶行的祖宗。即是说，所有恶行，追根溯源，都可以归结为傲慢。没有了傲慢，其他恶行就是无根之木、无源之水，易生也易灭。可一旦有了傲慢，就是给各种恶行提供了营养和温床，要想为善去恶，下的功夫可就旷日持久了。
【51.24】原文： ——— 良知是大道，不须知，只须致
又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎。'且人于掌何日不见，及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”
问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》，‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。'此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”
【51.24】注释：
其如示诸掌乎：语出《中庸》“明乎效社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”又据《论语·八佾》“或问禘之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”
方体：语出《周易·系辞传上》“故神无方而易无体。”方，方位。体，形体。
“其为道也”七句：语出《周易·系辞下》。意为易的法则常常变迁不止，在六个爻位之间流动，或变在上，或变在下，阴变为阳，阳变为阴，没有一定的模式，不可拘泥，只有顺应它的变化才能恰当应用。
【51.24】解析：
先生说：“圣道其实极其简单易行，也极其精细微妙。孔子曾说：‘其如示诸掌乎。’人的手掌，哪一天不曾看到呢？但是问他手掌上有多少纹理的时候，他就不知道了。就如同我说的这‘良知’二字，讲了就能够明白，谁不晓得呢？但如果要真正地体认到良知，又有谁能做到呢？”
有人便问：“这恐怕是因为良知没有固定的方向和处所，很难把握。”
先生说：“良知就是《易》所说的‘道变动不居，周流于天地之间，上下流转没有常态，刚柔变化没有定体，不能以此为根本依据，只能随时而变’。良知要怎样才能把握呢？弄清这个问题就是圣人了。”
【51.24】度阴山曰：
公元前500年，中国有人制造出了一种会飞的竹蜻蜓，这是一种儿童玩具：以一根小木棍做轴，轴顶有螺旋桨（羽毛）翼片，人用手把小棍一搓，竹蜻蜓就向上螺旋飞升。
以今天的科学来解释竹蜻蜓就很玄乎：旋转运动产生气流，翼片切入气流，产生升力，这就是直升机的原理。
如果你回到公元前500年，问那个造出竹蜻蜓的人，是否懂这个原理，他肯定大摇其头。这就是我们要探讨的问题：有些时候，明白一个道理很难，但做起来就很简单。或者说，用其然，不知其所以然。
每个人都知道从高楼跳下会摔死，所以没有人喜欢跳楼，但你问他为何不跳，他也只能告诉你，会摔死。而为什么会摔死，是因为万有引力。若想告诉一个人，人从高处向空中一跳，肯定落地而不是飞上天，会费很多事。你要讲各种物理知识才有可能说服他，但要他做，就很简单了，当然，他不会做。
这就是中国古人常常不离口的“大道至简”，真正的“大道”理论上并不简单，它只是做起来特别简单。你让一个人明白消化学，要费很多工夫，但你若让他做，他只需要吃正确的食物就可以了。归根结底，“大道至简”是说起来不简，做起来简。
至于“良知”，其实大多数人都在行良知，可你若把“良知”的概念、运行原理说给他听，他就会愕然。如何体认良知，就是要在人生中践行、验证。良知无所不在，无时不在，变动不居，周流于天地之间，上下流转没有常态，刚柔变化没有定体，不能以此为根本依据，只有随时而变。你不可能把握这种“随时而变”的东西，有意识地去致良知，不是真正的致良知。致良知是一种本能，事物一来，良知自觉发动，你按照它的判定去行动就是了。
如何掌控良知？
让良知掌控你——它一判定善恶是非，你立即服从它去行动，你和良知才能双赢。
这就是“大道”，说起来不简单，做起来实在太简单。很多人也意识到，我们无从推理，但却能做出决策，原因正在此——我们内心深处的良知从来不做推理，而是直接给出决策。凡是那些纠缠于良知理论的，都是错的，只有服从良知才是正确的。因为良知没有推理，只有决策。
【51.25】原文： ——— 老师弟子，互相成全
问：“孔子曰：‘回也，非助我者也。'是圣人果以相助望门弟子否？”
先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”
【51.25】注释：
回也，非助我者也：语出《论语·先进》“子曰：‘回也，非助我者也，于吾言无所不说。'”意为“孔子说：颜回不是对我有帮助的人，我的话他都欣然接受。”
颜子闻一知十：语出《论语·公冶长》“回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。”
【51.25】解析：
有人问：“孔子曾说：‘回也，非助我者也。’圣人是真的期望他的门徒们来帮助他吗？”
先生说：“这也是实话。圣道本来就是没有穷尽的，疑难质问越多，就越能显现出它的精妙来。圣人的言论原本很周全，而有问题的人则心里堆满了疑虑，圣人被他一问，就能发挥得更加精确神妙了。但是，像颜回那样，闻一知十，心里对什么都了然于胸的人，怎么会发问呢？所以圣人也只能寂然不动，没有什么发挥，因此孔子说‘非助’。”
【51.25】度阴山曰：
孔子的弟子颜回，在孔门中大名鼎鼎，其成名原因是太聪明，闻一知十。孔子说一句话，他就能悟出九句来。众人都认为孔子收了个好徒弟，但孔子却很委屈地说：“颜回这小子是个能人，但绝对不是个好弟子，他一点都帮不了我。”
王阳明的弟子莫名其妙，孔子可是无所不知的圣人，难道还要别人帮助？王阳明就解释道：“圣人之道本就没有穷尽，问题疑难越多，精微之处就越能显明。圣人的言辞本就周密完备，然而有问题疑难的人胸中有所困惑，圣人被他一问，便能把道理发挥得越发精妙。”
这意思似乎是说，圣人的知识如同茶壶里的饺子，虽然有饺子（知识），但若让他主动从壶口向外倒，他倒不出来。弟子的问难，就是打开了壶盖，饺子就能出来了。再举个例子，圣人的知识如同一座金山，金山自己很难变现，而弟子的问难就是挖山采金，这样金子才能发光。
人的学识无论多么深厚渊博，在未经人询问时都处于沉寂状态，这种沉寂，有时候非当事人所愿，圣人有传道授业的急迫心，恨不得把所有学识都拿出来传播天下。但是，学识渊博的人会形成思维惯性，脑子里只有一个大体的思路，他每次讲的内容都无法脱离这个大体思路，这就限制了他的发挥。如果这时有人拿出问题，打开他的思路，他就能延伸出来，滔滔不绝。
弟子向老师的问难是命题作文，老师得到这命题后，仍是用他的大体思路来作文，而由于问题的不同，其回答的角度也不同，于是，如被围堵多年的江河突然决口，思路大开，弟子和老师都受益无穷。对于一般老师而言，最差的弟子就是一问三不知，这也不行那也不行，最好的弟子就是闻一知十。但对于真正的老师而言，最差的就是那些闻一知十的弟子，最好的则是那些“愚蠢”地常常问难的弟子。无数问难的孔门弟子成全了孔子，无数问难甚至是刁难的王门弟子成全了王阳明。老师、弟子互相成全，合二为一，对老师和弟子而言，这就是知行合一。
【51.26】原文： ——— 养身贵在养心
邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章。先生悬笔为书到‘至于身而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书，中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警。’一时在侍诸友皆惕然。”
【51.26】注释：
“拱把之桐梓”一章：语出《孟子·告子上》“孟子曰：‘拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也！'”拱，两手合握。把，一只手握。身，指人自身。
【51.26】解析：
邹谦之曾对钱德洪说：“舒国裳曾经拿一张纸，请先生帮他写《孟子》里‘拱把之桐梓’一章。先生写到了‘至于身而不知所以养之者’的时候，回过头来笑着说：‘国裳读书，还中过状元来着，难道他是真的不明白怎么修身吗？只是他仍需要背诵这一章来警诫自己。’一时间，在座的各位朋友都警醒起来。”
【51.26】解读：
王阳明深知自己对心学有这样精彩的发挥，有赖于弟子们的提问、讨论。在他看来，教学是一种辩证的双向的活动，一方面当然是先生教学生，但同时也是学生教先生。学生的不断发问能够促使先生更深入、全面的思考和阐发自己的学说。这就是所谓教学相长。
【51.26】度阴山曰：
“拱把之桐梓”是《孟子》里的内容，孟子说：“细小的桐树、梓树，人如果要它生长，都知道如何去养护它，对于自己的身体，却不知道如何爱惜，这难道是因为爱护自己的身体还不如爱护桐树、梓树吗？是因为不用脑袋思考的缘故啊！”（拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。）
《传习录》从精神上的独立意志开始，到身体的养护结束，恰好阐明了人生存的两大要素：精神和物质。
人类有身体，如同乌龟有壳。没有了身体，一切都是虚无。正如我们常听到的那样：健康是一，其他都是零，没有了健康，后面的零无意义。譬如你家财万贯，很多个零，但没有了健康的一，万贯家财对你而言毫无意义。不过，换个角度说，你的一没有了，别人还有一，你死了，你的万贯家财、妻儿自会有个一进来，后面的零又有了意义。只不过，那些零永远不属于你了。
所以一定要保重身体。人类历史上那些伟大的人物，面对各种艰难困苦，日夜操劳，身体是支撑。英年早逝的人，没有创建辉煌事功，和身体差关系密切。
如何保养我们的身体呢？
王阳明从小就锻炼身体，他善搏击，轻功了得。当然，这只是一方面，正如细小的桐树、梓树，要它生长，必须给予阳光、水分，这是硬指标。然而，还有软指标，那就是精神养护。要时刻保持快乐的心态，做事尽量符合道义，视听言动听命良知，问心无愧，人常常能心安，负面情绪流露得少，身体就会健康。
中国传统医学讲养生，其实是双管齐下，既要养护身体，又要养护心灵。利以养身，义以养心。大树能参天，阳光和水分必不可少，但其自身的质量不可或缺，这自身的质量挪移到我们人类身上来，就是义，就是道义，做任何事都依凭良知，就必能符合道义。
养身重养心，养成金刚不坏之身，也只能活一辈子，如果养成普度众生之心，那就永远活在世人心中。所以孟子问了：有些人，你真的懂养护自己的身体吗？
很多人看似懂，天天养生，喝汤吃素，锻炼身体，然而这种养生太低级了，至多不过是养了个百年之身。中国古代圣人要你养千万年不死之生，这就是身心俱养。心尤其要好好养！
