《钱德洪录》【50.32】-【50.50】 节及钱德洪附记
【50.32】原文： ——— 感谢在最好的时光里遇见的人渣
先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说象已进于义，不至大为奸恶。舜徵庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂薰烝，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态；若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’；此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处。”
【50.32】注释：
烝烝乂，不格奸：语出《尚书·尧典》“瞽子，父顽、母嚣、象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。瞽子，指舜。象，舜之弟。烝，进。乂（yì），治理，安定。格，至。
本注说象已进于义，不至大为奸恶：汉代孔安国传注说“谐，和。悉，进也。言能以至孝和谐顽象昏傲，使进进以善自治，不至于奸恶。”
【50.32】解析：
先生说：“《尚书》中的‘烝烝乂，不格奸’，孔安国的本注认为，象已经慢慢上进到了道义的境界，而不至于去做大奸大恶的事。舜被尧征召之后，象仍然整天想要把舜杀死，这是何等奸邪的事？而舜则只是学习自己修养、自我克治，不直接去纠正他的奸恶，而是用自己的克制来感化他。文过饰非，用以掩盖自己的奸恶，这是恶人们的常态；如果去指责他的是非，反倒会激发他的恶性。舜最初让象起念杀害自己，也是因为想让象变好的心意太过急切，这就是舜的过错。等事情过了之后，才明白原来功夫只在自己，不能责备别人，因此最后能有‘克谐’的结局。这就是舜‘动心忍性，增益不能’的地方。古人的言论，都是自己经历过的，所以说得特别确切。而流传到了后代，歪曲变通，仍然合乎人情。如果不是自己曾经经历过，又怎能体会到古人的苦心呢？”
【50.32】解读：
王阳明认为，忍耐当下，豁达乐观的精神，让他拥有了面对生活的勇气，并且使得心学传与天下。在现实生活中，每个人都应领悟忍的智慧。从某种程度上来说，忍耐是成就事业必备的品质，人要想获得某方面的成就，就必须要懂得忍。正如一位西方学者所说：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来幸福。”
【50.32】度阴山曰：
这一段，是关于舜的家庭的故事。舜的家庭故事是一部魔幻剧。父亲是个瞎子，娶了第二任老婆。瞎子和老婆还有老婆的儿子象因为贪图舜的财产（这可能是当时社会的一种规矩：老娘死后，家中财产要归儿子），所以总想搞死舜，舜却莫名其妙地总原谅他们。
有一次，瞎子让舜到房顶去修理房子，舜一上去，瞎子就把梯子拿开了，目的是把舜饿死。舜真就听话，愣是不肯从两人高的房子上跳下来。直到几个月后，尧把两个女儿送到舜家里给他当妻子的时候，舜还在上面待着，灵异的是，居然没有饿死。
舜有了两个妻子，这更让他弟弟、瞎子老爹和后妈恼怒。灵异事件再次上演。三人挖了口井，让舜下去。连瞎子都看能出来井有玄机，但舜坦然而入。舜一进入，三人就把井堵死。他那个弟弟象还跑到他房间，准备把两位嫂嫂变成他的老婆。正当他弹着舜的琴，手舞足蹈时，舜出现在了门口。他弟弟被吓得魂飞魄散，以为见鬼了。但舜告诉他，他没有死。
后来的事就是一部家庭温馨片。瞎子改邪归正，他的老婆爱舜比爱她自己还深，至于舜那个弟弟象，对哥哥的逢凶化吉、大难不死惊恐不已，彻底绝望了杀兄的想法，而且他被舜的友爱感动，死心塌地地听舜的话。
象大概一直是犯罪团伙首脑，所以对于舜而言，是个十足的大恶人。王阳明说，恶人这玩意儿，有个特点：文过饰非，掩盖罪恶。如果你直接去碰触这个特点，那就是激发了他的恶性，非变本加厉搞死你不可。
你也不能总想让他变好，因为对恶人而言，变好人是难度特别大的事。一旦你着急，还会激发出他的恶性。最好的办法就是，对他既不憎恨也不关爱，在自己心上用功，把自己锻造得内心强大，以自己的光辉去悄无声息地感染他。
当然，如果你被恶人欺负得特别不舒服，你就要想开点，这是老天对我的考验。孟子说了，人若想成为圣人，老天必须先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱、总不如意；通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚毅，使他具备不曾具备的才能。
故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。
一旦这样想，你就会心情大好：原来我总被恶人欺负，是老天让我成为圣人的前奏啊。这当然有点阿Q精神，但如果你把这些苦难都熬过来，并在苦难中修炼了心，那你离圣人的境界真的就不远了。你只有经历了最大的艰难，才能把其他的困难视为毛毛雨。
未到这个时代，如果遇到人渣，会对世界产生阴暗心理，导致变异。
过了这个时代，如果遇到人渣，已无用处。
在最好的时光里，遇到人渣，是一种荣幸。
在最好的时光里，遇到人渣，必须冲破它的牵绊，才是一种荣幸。
倘若你被人渣击倒，没有把它当成磨刀石，却把他当成人生中的拦路石，那就不是荣幸，而是悲哀。当你站在人生巅峰，俯瞰往昔岁月里的人渣时，你要感谢他们。
感谢他们的方式只有一个：复仇！
舜后来当上了天下之主，为了感谢象多年来的“照顾”，把他封赏到当时兔子不拉屎的湖南道县北做有鼻国国君，这个大概就是复仇。
这段是大家平时遇到的重要问题，平时看到身边人有个很大问题却帮不了他，为什么？阳明先生举了一个例子，就是舜和他弟弟象的故事。象是个大奸恶的人要加害舜，舜用的是什么方法来帮助了他呢？最终象也有了很大的成就。象明明有大奸恶，但是舜却不去正他的奸恶，不提他的奸恶，却一直不断不断的去温暖他，不断不断地去引导他，直到象最后也成长起来。
但凡对恶的人，恶人也是很有能量的，我们的能量大不过他的时候，有时候会被他所牵引，所以这时候先不要去正他的奸恶，先不要去指出他的问题，激他的恶，重要的是自己成长以后，不断地去引领他，有大能力的人才能去引领这样的恶人。
恶人也有能量，当自己能量不足时，先不要正他奸恶，不要指出他的问题，要先积蓄能量，再去引领对方。
若非自家经过，如何得他许多苦心处？”体会是多么重要，你体会过后就知道舜的苦心出了。今天我们体会不出来，所以一做就直了，一开始的时候舜也去指责他的弟弟，但是却激起了这个象对他的恶意要杀他，这一点多么重要这就叫智慧。所以我们能量不足，想要帮到他人是不容易的。
【50.33】原文：——— 凡事皆在心中求
先生曰：“古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。”
未达，请问。先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戏子；‘武’之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善、尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益；然后古乐渐次可复矣。”
曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本。‘歌永言’，歌便是作乐的本。‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至日。然至日子时恐又不准，又何处取得准来？”
【50.33】注释：
九成：九乐章。下文“九变”即九成。“韶”为舜的乐，“武”为武王的乐。
元声：古代律制，以黄钟管发出的音为十二律所依据的基准音。故称元声。
【50.33】解析：
先生说：“古乐不流行已经很久了。现在戏曲倒有些与古乐能意思相近。”
德洪不懂，便向先生请教。先生说：“《韶》乐里的九章，都是舜的一个戏本；而《武》乐的九变，是武王的一个戏本。圣人一辈子的事迹，都被记录在戏曲当中了。所以，德行高尚的人听了，就明白他是尽善尽美的还是尽美而未尽善的。后代人写作乐曲，只作一些陈词滥调，跟教化民风全然没有关系，这怎么能用来感化百姓呢，怎么能让风俗淳善呢？现在要让民俗返璞归真，把当今的剧本里的妖淫词调都删除掉，只利用起当中忠臣孝子的故事，让愚昧无知的百姓们都懂得其中的道理。在不知不觉中感化他们的良知，这样对风化才会有好处。同时，古乐也就逐渐恢复本来面貌了。”
德洪又说：“我连找基准音都找不到，只怕古代的音乐也很难得以复兴吧。”
先生问：“你觉得基准音应该到哪里去寻找？”
德洪回答说：“古人制测管来测量气候的变化，这应该是寻找元声的办法。”
先生说：“假若要从葭灰黍粒中寻找元声，好比就是水底捞月，这怎么能成功呢？元声只能去内心寻找。”
德洪问：“在心上如何寻找呢？”
先生说：“古人大治天下，首先需要培养人们心平气和，然后才是作礼乐教化。就像你领诵诗歌的时候，心里很平和，听的人才会自然愉快，激发起兴趣。这里只是元声的开始罢了。《尚书》说‘诗言志’，‘志’，就是音乐的根本；‘歌永言’，‘歌’便是作乐的根本；‘声依永，律和声’，律只要求声音和谐，声音和谐就是制作音律的根本。又何苦要到心外去寻求呢？”
德洪又问：“那么，古人用律管测量气候的方法，根据又在哪里呢？”
先生说：“古人具备了中和的本体之后，才去作乐。而心体的中和，原本就是与天地间的气相相符合的。候天地之气，与凤凰的鸣叫相谐，不过是为了验证我的气是不是真的中和，这是制定了音律之后的事情了，不一定要依据这个才能制定音律。如今通过律管来候气，必须确定在冬至这天，但是，当到了冬至子时，只恐又不准确，又到哪里去找标准呢？”
【50.33】解读：
在求元声和复古乐的问题上，王阳明认为志是诗的本，歌是作乐的本，和声是制律的本，只要人心达到和平宁静状态，演唱与演奏出的自然是理想的音乐。做人也是如此，凡事都应保持一种平心静气的状态，慢慢享受人生的美好。
【50.33】度阴山曰：
黄帝发明了指南车后，经过多年的战乱，指南车失传。三国时期，诸葛亮决定复原黄帝发明的指南车，他手下那些谋士们执行力强大，都跑出去寻找关于指南车的蛛丝马迹。但是，没有人能找得到。
诸葛亮说：“你们当然找不到，因为它失传了。而且你们找的方向也错了，既然它已经失传，你去向外找，无论如何都找不到。”
那该去哪里找呢？
后来诸葛亮真的制造出了指南车，他去哪里找的呢？
王阳明给出答案：在心中找。
凡事去心中求，而不是向外求，就是让我们用心，念头正。只要用心、念头正，就没有做不好的事。模仿别人固然省时省力，可万一没有模仿的对象，难不成就不做事情了？
人之大患就是喜欢走捷径，总是要等别人做成了，你再做，永远都向别人求，从来没有想过，只要聚精会神于一件事，这件事肯定能成。而这聚精会神，从哪里来，只能从我们的心上来。所以，遇到任何事，先别想着请人帮忙，也别想着别人的成功经验，无论是请人帮忙还是借鉴别人的成功经验，如果你不用心，不在心上努力求取，那最终也会一场空。
真正的有德者是尽善尽美的。尽美，更要尽善。
【50.34】原文：——— 自悟和被点化，哪个更重要
先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。”
【50.34】解析：
先生说：“学问也需要别人的点化，但总不像自己理解觉悟的那样一了百当，否则的话，即使别人点化再多，也没有作用。”
【50.34】解读：
王阳明认为点化即接受他人教育，只能解决局部问题；解化即本人内心觉悟，这才解决根本问题。在人生观、道德观上，只有内心觉悟，才能根本改变原有观念，才能一通百通。在阳明先生看来我们做学问，虽然由别人来指导和帮助并非不好，但没有自己用心钻研了解和掌握更为彻底。
圣贤的学识都不一言道尽，都会比较绕，他会留一部分，是需要我们自己去悟，自己悟出来就是我们自己的，不是自己悟出来的，给了你也学不到。如果大家不去悟，那么成长都是有限的！
王阳明说得很对：学问的确需要开导，但不如自己领悟那样一通全通。所谓一通全通，就是能建立自己的体系，这个体系是自得于心的。如果自己没有体系，你灵性再高，靠别人开导得到的也只是碎片化知识。碎片化知识虽然是知识，却无法升华成智慧，这就是靠名师和靠自己的最大区别！
【50.35】原文：——— 从根上用功
“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。”
【50.35】解析：
“孔子的气魄很大，凡是帝王的伟业，他无一不会领悟到，但也都只是从他自己的心上生发来的。就像大树，它有许多的枝叶，但也都只是从根本上培养功夫，所以能长成这样，而不是从枝叶上做的功夫。学者们向孔子学习，却不学着在心上用功，只是心急火燎地去学习他的大气魄，这是把功夫做反了嘛。”
教育孩子，要由他自己去应对世界，而并非我们教给他如何去应对世界，让他自己从他的心中长出一颗参天大树。真正的教育是唤醒，是在孩子心中种下一颗大树的种子，让他自我的晦养厚积，让他长成参天大树。
心-道-德-事，学习老子、孔子，要回到老子、孔子的那颗心。
王阳明说，孔子的气魄特别大，别人就特别关注孔子的气魄，总想学那气魄，就如有人看到拳击手勇猛而去学拳击手的走步一样。殊不知，人有大气魄，是长时间积累的结果，这种积累包括心性的涵养、知识的学习等硬件设施。没有这些，你根本学不来。
正如参天大树，要学大树参天，就要培养树根，而不是去枝叶上搞名堂。否则，就是搞反了。人必须从低处（根处）开始努力，平时多付出，必然有回报。
【50.36】原文：——— 有了错，不要掩饰错
“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。”
【50.36】解析：
“人犯了过错，大多会在那个过错上用功。这就像是补破了的饭甑，必然会有文过饰非的弊病。”
【50.36】解读：
这一点是用功时的体会，通过反省看到一些自己的过失，看到过失之后，觉得自己不好，长吁短叹，不要满眼盯着自己的过失，掩盖问题，这样是因药发病，而应该快速承认自己的问题，改之为贵，扫除它，真正在心上用功。
【50.36】度阴山曰：
人非圣贤，都有过错。所谓圣贤，就是立即改正错误，所谓庸人，就是竭尽全力去掩饰错误。无论是改正错误还是掩饰错误，其实都是良知在发挥作用。
圣人觉得，这是个错，必须改正，否则就离圣人之路越来越远；
庸人觉得，这是个错，但我不改正，我要让人知道自己没有犯错。
掩饰错误，虽然能糊弄住他人，但糊弄不了自己。
正如王阳明比喻的：在过错上用功（掩饰），就好像修补打碎的瓦罐，时日一长必然会产生文过饰非的毛病。
文过饰非的毛病大大要不得，它会让你犯了一个错误，然后再用另外的错误去掩饰。如此一来，形成恶性循环，你的错误就越来越多了。文过饰非的人总比那些明知道错误而不改，非但不改还不加掩饰的人，要强很多。至少，在掩饰错误的人的身上，我们还能见到良知的一点光亮。
不过，文过饰非是人类的一种防御本能。所有人都认为有了过错要改正而不是掩饰，其实这是站着说话不腰疼，问题没有发生在你身上，你当然希望对方承认错误而且改正。
圣人之所以为圣人，就是把这种负面本能去除了，光明正大地接收别人的批评，改正自己的错误。
【50.37】原文： ——— 你会吃饭吗
“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常没役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
【50.37】解析：
“现在的人即使在吃饭的时候，没有其他事情摆在眼前，他们的心仍然忧虑不止，只因为自己的心忙碌惯了，所以收都收不住。”
【50.37】解读：
王阳明认为，人不可无所事事，否则就会产生邪僻之心，但所做的事必须是正当和高雅的。他建议学道的人身边要有乐器、书籍，让他们的心在休闲、消遣时，也能把持得住，不至走上邪路。可见，管好“八小时之外”的闲暇时间，的确非常重要。
心役役不宁，像脱缰的野马收摄不住，让自己的心静不下来，心静如水，心静就是智慧。役役不宁就是失去了观照，按照小我来行为举止。不在观照之内就是睡着了，所以这些都要引起我们的反思和反省。
【50.37】度阴山曰：
中国古代有个叫弈秋的下棋高手，他曾教两人下棋，其中一人一心一意，聚精会神，认真听弈秋的教导；另一人虽然也在听讲，可心里却想着天上有天鹅飞过，怎样拿弓箭去射它。此人虽然和那个专心致志的人在一起学习，成绩却不如那个人。这个故事虽然说的是“专注”，但倘若我们多个疑问，就能从第二个人身上找出重大问题来。
人的心无法专注于某一事物，只有一个原因，那就是还有别的事物牵扯着它。这别的事物未必是具体的、可以描述的，而是一种人欲：对声色货利的长时间追逐和向往。人的心一旦被声色货利俘虏，那他的心就永远在声色货利上。
王阳明在这里举的例子是吃饭，吃饭本身就是修行，在吃饭这件事上，我们最好的修行就是细嚼慢咽，吸收更多的营养。但有人常常是食不甘味，无论什么美味，吃到嘴中如同嚼蜡。
这至少说明以下几点：
第一、他的心已经放不到饭上，因为心上被各种物欲遮蔽，所以他吃饭，即使吃饭后没有事，也总是潦草地吃；
第二、即使是吃饭这种事，如果你不用心，付诸感情在里面，你也吃不出味道来；
第三、人被各种物欲俘虏后，由于欲望无止境，所以永远忙不完，这样一来，你就成了一个特别忙的人，身累心累；
第四、王阳明让人关注当下，关键是让你做一件事就倾注所有人性和情感在这件事上，唯有如此，才能心平气和，否则，吃什么都是浪费，根本不懂如何吃饭。
【50.38】原文：
“琴瑟简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。”
【50.38】解析：
“琴瑟与书籍，这两者学者们缺一不可，因为有了事情做，心就不得放纵了。”
【50.39】原文：
先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。”
【50.39】解析：
先生感叹说：“世间懂得学问的人，就只有一个毛病，那就是做不到‘善与人同’。”
崇一说：“这个毛病实际上只是个好高骛远，不能舍己从人罢了。”
【50.40】原文： ——— 良知是同理心
问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”
先生说：“知得过，不及处，就是中和。”
【50.40】解析：
问：“良知原本是中和的，却怎么会有过和不及的现象呢？”
先生说：“知道了过和不及的地方，就是中和了。“
【50.41】原文：
“‘所恶于上’是良知，‘毋以使下’即是致知。”
【50.41】注释：
所恶于上，毋以使下：语出《大学》。意为上级的无礼让我讨厌，将心比心，我对下级不要无礼。
【50.41】解析：
先生说：“《大学》里说的‘所恶于上’，就是良知；‘毋以使下’，就是致知。”
【50.41】度阴山曰：
如果良知是厌恶上级对你的某种行为，那么致良知就是，不要用这种行为去对待你的下属；
如果良知是厌恶下属对你的某种行为，那么致良知就是，不要用这种行为去对待你的上级。
这就是将心比心，换位思考、换位感受、换位行动，也就是我们常常提到的“同理心”。人若能有这种同理心，就会让别人舒服的同时，也能让自己内心安宁丰盛。这种同理心如何获得呢？
王阳明的答案是，致良知。知道自己在哪里过了或者不及，就是中正平和的良知。矫正自己的“过”，补充自己的“不及”，就是致良知。
每个人都应该常问自己的良知：我遇到的好事，应该让别人也感受下，我遭遇到的坏事，绝对不能让别人感受。很多人做不到这点，所以中国有句古话叫“奴使奴，使死奴”。一个奴隶能使唤其他奴隶，说明他和从前的主人一样掌管了一点小权力。此时，他不会抱有同理心：从前主人对待我，让我生不如死，我绝对不能让我的奴隶也和我一样生不如死。诸多奴的想法是，我终于可以欺压别人了，要像从前的主人一样欺压那些奴隶。
人失了同理心，没有换位思考的动力和能力，归根结底，就是良知不明，要么是过了：别人给他一棒子，他十棒子对待其他人；要么是不及：别人给他一块肉拯救了他，他觉得理所应当。
诸多人的良知不明，就是在“事上磨炼”环节出了问题。“事上磨炼”是练去除欲望、培养善念，去除恶念之心，很多人却在“事上磨炼”上练就了一颗“以眼还眼以牙还牙”的心。
良知，就是同理心，丧尽天良就是没有了同理心。
【50.42】原文： ——— 良知的妙用
先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”
【50.42】注释：
肯綮（qìng）：筋骨结合的地方，比喻要害处。
【50.42】解析：
先生说：“苏秦、张仪的智谋，也是圣人的资质。后代的许多事业文章和豪杰名家，都只学到了张仪、苏秦的旧智慧。而苏秦、张仪的学术里，善于揣测人情，没有哪点不是说中了别人的要害，所以说他们的学问真是难以穷尽。张仪、苏秦也能看到良知的妙用处，只是没有把它们用在善上面。”
【50.42】度阴山曰：
苏秦、张仪是师兄弟。战国时期，二人靠一张嘴赢得功名利禄，并名垂史册。二人在当时被称为纵横家，通过说服当时的各个国君而成就功名。
王阳明认可这二人的才智，说他们具备了圣人之资质。同时还说二人擅长揣摩人情，无不中的。为何能有如此奇效，就是因为他们窥见了良知的妙用。
在整个《传习录》中，王阳明常常提到良知的神秘莫测和天下无敌，但举的使用良知的例子都是那些骨头烂掉的、传说中的圣人。在这里，总算举出了两个使用良知、验证良知天下无敌的人——苏秦、张仪。
良知到底有什么用？
在这里，唯一的答案就是，揣摩人情，无不中的。
我们都知道，良知是我们与生俱来的道德感和判断力，它是我们的本能和直觉，尤其是直觉，真正的直觉不是错觉，而是通过天赋和后天的努力，会精准地判断出对方的心。简单而言就是，如果你的良知足够光明，你就能发现对方心理的缺陷，它对欲望的追求程度，它内心的强大程度，它最想要的是什么，最厌恶的是什么，等等。只要你知道了对方的心理，剩下的事就是按方抓药。人皆有良知，良知可以交换可以互相感应，在交换和感应的过程中，你能判断出对方的良知是光明还是黑暗。一个良知黑暗的人，必然是私欲强盛的人，那就用各种办法满足或者破除他的私欲，他一旦得到满足，必然就成了你的傀儡。
王阳明说苏秦和张仪没有把良知用到好的地方，可能是他们只关注当时的国君，把国君搞得团团转，而没有拿出良知来让当时的老百姓受益，确切地说，没有做到亲民。
为什么有不及和过是因为用的小我，没有用自己的良知去判断。(中和就是良知)
苏秦、张仪具有圣人之资，他们和圣人一样能够对人性窥探的非常清楚、厉害，看人很透，但他们没有致得良知，是方向错了，只是为了成名、功业，不是为了民众，因而未成就圣人事业，耽误了一生。
回到良知上，回到去不明和贪欲上才能真正学到圣贤。
【50.43】原文：
或问“未发”“已发”。
先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了。只得劈头说个无‘未发’‘已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨。原有个未发已发在。”
问曰：“‘未发’未尝不和。‘已发’未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，即扣不可谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”
先生曰：“未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地。”
【50.43】解析：
有人请教“未发”和“已发”的问题。
先生说：“只因为后世儒生们已经把‘未发’和‘已发’分开来说了，所以，我只能说个没有未发、已发，让人们自己思考明白。因为如果我说有已发、未发，听的人就还是会沦落到后世儒生们的见解当中去。如果真的明白了根本没有什么未发、已发，再说有未发、已发，那也无妨。因为原本就是有未发和已发存在的。”
又问：“未发，未尝不平和；已发，也未尝不中正。好比敲钟的声音，没有敲击的时候不能说它就不存在，而敲击了之后也不能说就有了。毕竟还是有个敲和没敲的区别。是这样的吗？”
先生说：“没有敲的时候原来也是惊天动地的，敲打了之后，也同样是寂静的天地。”
【50.43】解读：
《孙膑兵法·奇正》中说：“宇宙的大道理是：物极必反，事物发展到极点，必然走向反面。圆满到极点必然又归回隐没和残缺，太阳和月亮就是这样。盛极必衰，有兴有废，相互更替，春夏秋冬四季寒来暑往，递次交替，就是这样。”在王阳明看来能把握住“良知”的人，外部变化而内部不加变化；行为或过或不及，而心地保持中和。
我们一个人的心就像一个钟。一颗纯粹的心，没有启用时，看起来是如此沉寂；
但是这个未发之中在这里，发而皆中节的那种大雄大力其实已经蕴藏与其中，没有扣响但是他的智慧他的能量已经蕴藏，是未扣却已经惊天动地的心。
一旦启用，将展现巨大的能量。
圣贤的心就像钟，没有敲它，但侧耳倾听，却能听到惊天动地的巨响。就如圣贤的一生，波澜壮阔，但心却是波澜不惊。敲得好响却是寂天寞地。
未扣却已经惊天动地的心，这就是内圣外王，这就是未发与已发。我们今天要从未发之中上去学习，我们才能够自己妙用无穷。要切实用功去体会。
【50.44】原文： ——— 到底该如何理解人性
问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善、无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是。只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”
先生曰：“然。”
【50.44】注释：
荀子性恶之说：荀子主张性恶论，与孟子性善论相对立。《荀子·性恶》:“人之性恶，其善者伪也。”
【50.44】解析：
有人问先生：“古人谈论人性时，各有不同的说法，应该把哪种当成定论呢？”
先生说：“人性没有固定的体，因此关于它的论述也没有定论。有从它的本体上谈论的，有从它的作用上说的，有从它的源头上谈论的，有从它的流弊上说的。总而言之，人性唯有一个，只是人们对它的见识有浅有深罢了。如果你执着在哪一个方面，就会出错。人性的本体，原来就是无善无恶的。而它的运用与流弊，也是有善有恶的。就好比眼睛，有喜悦时的眼睛；有发怒时的眼睛；直视的时候，就是在看的眼睛；偷看时，就是窥视的眼睛，等等。总而言之，还只是这一双眼睛。如果人们看见了发怒时的眼睛，就说从没有过喜悦的眼睛；看到直视时的眼睛，就说没有看到过偷窥的眼睛。这都是执着的表现，是错误的。孟子说人性，是直接从源头上来说的，也只不过是说了个大概；荀子‘性恶’之说，则是从它的流弊上说的，也不能完全说他不对，只是不够精全罢了。但是普通人却失去了心的本体。”
问的人说道：“孟子从源头上说性，要求人们在源头要弄明白；而荀子则是从流弊上说性，功夫都用在末流上，以求费力补救。”
先生说：“是这样的。”
【50.44】解读：
王阳明认为，历来性论都是从不同角度对性的阐述，有的从本体上说，有的从发用上说，有的从源头处说，有的从流弊上说，着眼处不同，性论也就不同。对于它们可以实行一个大的综合。他不认为孟子性善论就一定正确，荀子性恶论就一定错误，二者其实各有所见，这样就突破了宋明道学尊孟批荀的旧传统，给学术研究开辟了一个崭新的前景。其实在生活中任何人都不必过于追究这个事物到底是什么，过于执着的追究无异于“撞了南墙不回头”。
这一段非常重要的讲了我们平时用功的一种问题，这个问题就是执定，执定就是不能融会贯通，是不能看清问题本源。
孟子说‘性善，荀子说性恶，人性到底本善还是本恶呢？
圣贤没有错，是我们理解有误。阳明先生说这个功夫有深有浅，是说孟子和荀子深浅不一。
孟子所说的：“人性本善。”是从哪里来的呢？是从性上说的，心之本体上是性善，心之本体的良知当然是性善，这个善什么是善呢？至善是指的无善无恶才叫善。大家不要以为说那阳明先生，还出来个无善无恶，到底是性善还是性恶，还是性无善无恶呢？那么真正的性善是唯有无善无恶它才是真正的善，有善有恶的时候就不对了。所以今天我们说孟子讲性善、阳明先生讲的无善无恶是至善。心之本体它原本就是至善，它是我们的天之准则。所谓从源头上就是讲的心之本体上讲（孟子讲）。荀子说的是从流弊上是从结果上说的。有善有恶意之动，你看今天有的人，人性当中有很多恶呀，他这是从结果上去讲的，从发用的流弊上讲的。他们两个讲的位置不一样，都对，但是我们没弄明白的时候就认为圣贤们讲的不一样，其实是我们的问题。所以我们常常会以这个小人之心度圣贤之腹。一定务必要放下自己，依圣贤心为心，这才是我们要学的。
阳明先生总结说：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊上说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”救正是什么？这个人太坏了是个坏人，你要想办法从这个恶上来去想办法劝导他一下。这个词已经是费力了。要回到他的本源心上去化育引导他。
流弊上说是指从结果上说，要从本源上说。
孟子讲性善，阳明先生讲无善无恶，讲的都是至善。心之本体，原本至善。
放下自己，以圣贤心为心，才是应该要学的。
【50.44】度阴山曰：
关于“人性”的讨论，中国历史上的哲学家几乎倾巢出动，纷纷表达自己的看法。最有名的当属三种：人性本善、人性本恶、人性可善可恶。那么哪种是正确的呢？
这就是阳明心学的精明之处。王阳明说，要给人性下个确凿的定义，这不可能。一旦你给某种事物下定义、规则，它就失去活性，没有意义了。
为何会有那么多对人性的看法？
有的人从人性本体上说（人性本善）；
有的人从发用上说（人性本恶、人性可善可恶）；
有的人从源头上说（人性本善）；
有的人从流弊上说（人性本恶、人性可善可恶）。
王阳明解释道：性的本体原本无分善恶，在作用上也只是可以为善、可以为不善的，性的流弊也是有一定的善、一定的恶的。这就很容易让我们理解，为何有些好人会做坏事，而有些坏人也会做点好事，因为性流动起来，倘若没有良知的力量，人是无法看管好它的流向的。
比如眼睛，有高兴时的眼睛，有愤怒时的眼睛，直视时就是正面看的眼睛，偷看时就是窥视的眼睛。总而言之，只是同一个眼睛。如果看到愤怒时的眼睛就说没有高兴时的眼睛，看到直视时的眼睛就说没有窥视时的眼睛，这就都是执着，大错特错。
人类有一种心理叫首因印象，就是首次看到你时，你的某种行为会给他留下深刻印象。而这种印象就是他评判你的标尺。譬如第一次见你，你正在吹胡子瞪眼，那对方就会认定你脾气很差；第一次见你，你正在狼吞虎咽，满嘴流油，那对方就会认定你没有修养，等等。这就是犯了王阳明所谓的“执着”的错，人的本性是无善无恶的，流动起来会有善恶，但流动起来并非是其人性本体。
我们要让自己的人性美好，不是在它流动时用功，因为它的流动很随意、没有规律。一个脾气特别好的人，有时会突然发怒，一个性格特别开朗的人，会突然焦虑、抑郁。我们必须在源头——人性本体——上用功。
如何用功，只是致良知而已。不停地致良知，形成惯性，让我们人性善的一面永远流动，恶的一面永远不流动。
【50.45】原文：
先生曰：“用功到精处，愈著不得言语，说理愈难。若著意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”
“杨慈湖不为无见，又著在无声无臭上见了。”
【50.45】解析：
先生说：“功夫越到了精妙的地方，越不能用语言表达，说理就越困难。如果执意于在精妙的地方，全体的功夫反倒会被拘泥了。”
又说：“杨慈湖并非没有自己的见解，只是他又执意于无声无臭上罢了。”
【50.45】解读：
王阳明认为，气在运行过程中会呈现出明昏盛衰等不同状态、不同阶段，世界如此，社会如此，人也如此。人与物不同之处在于，人有精神，能通过修养提升自己的精神，使之不受气的影响。有高度道德修养的人，永葆神气清朗状态，即使生活在后世也还是做个羲皇以上人。你就是一个世界，你自己可以掌控自己世界的清浊混沌。换言之，你就是自己的世界。
杨慈湖：杨简（1140～1226），字敬仲，号慈湖，浙江慈溪人。陆九渊弟子，南宋哲学家，官至宝谟阁学士
打开良知的雷达，时时掌控自己，要掌控自己不被周围环境左右，便常做个羲皇已上人。
【50.46】原文： ——— 美好的人生，就是伏羲时代
“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界；日中以前，礼岩交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。”
【50.46】解析：
“人在一天当中，就把古今的世界都经历了一遍，只是人们没有察觉。当夜气清明的时候，没有视觉和听觉，也没有思虑与行动，心怀平定淡然，这就是羲皇的世界；而清晨的时候，神清气朗，气息明朗，庄严肃穆，就是尧、舜时代的样子；到了中午之前，人们用礼仪交往，气度井然，就是夏、商、周三代时的状况；而到了正午之后，神气渐昏，人事往来繁乱，那就是春秋战国时的世界。待到渐渐进入了昏夜，万物都安息，景象寂寥，就是人消物灭的世界了。学者只要信得过良知，不被气扰乱，就能时时都做个羲皇时代的人。”
【50.46】度阴山曰：
这一大段话是个比喻，同时也是一种期盼。王阳明把一天比作从古至今（他那时）的时间段。不过，他是先从夜晚开始的，即是说，人真正的开始是从夜晚，而不是早晨。夜晚来临，大家睡着后，没有了视觉、听觉，没有了思想和作为，心中淡然平静，这个时候好比是上古伏羲时代。
“伏羲时代”很长，有整整一夜的时间，然后进入清晨。人如果专心地休息，早上起来后则会神清气爽，安定庄严，但此时人已经有了视觉、听觉，有了思想和作为，开始准备一天的工作和生活。如果准备的心全是正念，那就是尧舜时代。那个时代，有明王在世，万物一体。
上午，人的精力最充沛，正能量十足，大家都会礼貌交往，秩序井然，这就是“夏商周时代”。中午以后，吃饱喝足，人的慵懒本性萌发，精神昏聩，往来杂扰，不能聚精会神于一件事，各种念头杂七杂八，这就进入了“春秋战国时代”。等到夜晚渐渐昏黑，万籁俱寂，人的心和天地万物一起沉寂，绕了个圈子，重新开始。
有的人把一天都过成了春秋战国，有的人则过成了夏商周，但很少有人能把一天过成伏羲时代。这是因为我们不坚信良知，总是被外物牵绊，所以，有人的一天，表面上看有早晨、中午、晚上，其实过的就是中午那个浑噩的春秋战国。
王阳明期盼的是每个人要过伏羲时代，这就需要良知光明，不为外物所迷惑，如此，才是真的内心平静。
【50.47】原文： ——— 不做乡愿，不做道德攻击，因为这都是弱者的表现
薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，因叹先生自征宁藩已来，天下谤议益众，请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。
先生曰：“诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”
诸友请问。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非。信手行去。更不着些覆藏。我方才做得个狂者的胸次。使天下之人都说我行不掩言也罢。”
尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”
【50.47】解析：
薛侃、邹守益、马子莘、王汝止在先生身边侍坐，众人慨叹先生自打征伐平定藩王以后，天下的诋毁和非议也与日俱增，于是先生让他们各自谈一下当中的缘故。有的说，先生的功业权势日益显赫，因此天下人嫉妒的一天天变多了；也有的说先生的学说日益昌明于天下，所以替宋儒争是非对错的人也就日益变多了；有的说自打正德九年（1514年）以后，志同道合的人当中相信先生学说的人越来越多，所以四方来的排阻的人也更加卖力了。
先生说：“你们各位所说的原因，当然也很有可能是这样的，但我自己知道的一个方面，大家还没有提到。”
各位都向先生询问。
先生说：“我在来南京以前，尚有一些当老好人的想法。但是现在，我确切地明白了良知的是非，只管去行动，再不用有什么隐藏。现在我才真正终于有了敢作敢为的胸襟。即便天下人全都说我言行不符，那也毫无关系了。” 薛侃站出来说：“有这样的信念，才是圣人真正的血脉！”
【50.47】解读：
生命的真正意义在于能做自己想做的事情。如果我们总是被迫去做自己不喜欢的事情，永远不能做自己想做的事情，就不可能拥有真正幸福的生活。可以肯定，每个人都可以并且有能力做自己想做的事，想做某种事情的愿望本身就说明你具备相应的才能或潜质。
【50.47】度阴山曰：
乡愿这种东西，在人类历史上、你的身边，比比皆是。他们的主要特点是，常常因照顾别人的情绪和感受，不坚持自己的立场，是非观随别人，永远不是自己的；总是喜欢用世俗道德评判别人，这种行为恰好证明了他自己没有道德。于是我们即可知道什么是“非乡愿”：在做任何选择时，遵从根植于自己内心的良知去判断、行动。至于其他，什么都不管。
这是一种很少有人能达到的境界，因为很多人都在意别人的评价，都不坚信自己良知的力量，没有高度自信，所以就无法拥有“虽千万人吾往矣”的狂者姿态。王阳明说，他在南京时还有一些乡愿的想法。这些想法就是，照顾别人的情绪和感受，明明知道对方说错了，仍然默许。同时对世俗道德很热衷，希望能得到别人的道德赞赏，而不喜欢别人的道德批评。
乡愿没有自己的是非观，所以注定是弱者。当时王阳明受到的批评如雨后狗尿苔，但他依然凭良知我行我素。于是对他的道德攻击就越发激烈。越是如此，王阳明就越坚信良知的力量，继续不管不顾。因为他坚信一点：弱者的唯一武器，就是道德攻击。
中国人特别喜欢谈道德，只是谈，真正能做到道德完人的屈指可数。中国是个道德至上的国度，尧当初把位子禅让给舜，只有一个理由：舜具备了孝的美德。
孝这种基本美德，竟然有如此洪荒之力，能让一个人成为天下之主。正因道德如此重要，所以中国人总把它当成一个威力巨大的武器。这个武器当然很有效，因为它纵然搞不倒对手，也会把对手搞臭。
我们常常发现这样的问题：把道德作为武器的人永远是弱者，强者从来不用这个武器。
因为这门武器很容易拥有，谁还没有个道德瑕疵？只要有道德瑕疵，那这个武器马上就能派上用场。至于是否立竿见影，那要看对手是谁了，遇到曹操这样把道德当作脚底泥的对手，你就束手无策。弱者之所以总指摘别人的道德，因为他处处不如人，只能在道德这个虚无缥缈的领域内和对手对垒。谈钱，谈不过人家；谈权谈能力，都不如人家，只能谈道德，再升级一点，就谈人生境界。
【50.48】原文： ——— 傲慢不是致良知
先生锻炼人处，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出游归，先生问曰：“游何见？”
对曰：“见满街人都是圣人。”
先生曰：“你看满街人是圣人，满街人倒看你是圣人在。”
又一日，董萝石出游而归，见先生曰：“今日见一异事。”
先生曰：“何异？”
对曰：“见满街人都是圣人。”
先生曰：“此亦常事耳，何足为异？”
盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。
洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道涂中讲学，有信有不信。
先生曰：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学。”
洪又言今日要见人品高下最易。
先生曰：“何以见之？”
对曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”
先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”
先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
【50.48】解析：
先生点化学生的时候，往往一句话，便能感人至深。
有一天，王汝止出游回来。先生问他说：“你在外面游玩的时候看到了什么呢？”
王汝止回答道：“我看到满街的人都是圣人。”
先生说：“你看到满街人都是圣人的话，满街的人反过来看你也是圣人。”
又有一天，董萝石也出游回来。他见到先生便说：“我今天看到一件奇怪的事。”
先生说：“什么奇怪的事？”
他回答说：“我看见满街人都是圣人。”
先生说：“这也只是寻常事情而已，有什么值得奇怪的？”
大概王汝止的棱角还没有磨去，而董萝石却早有省悟。所以虽然他们的问题相同，先生的回答却是不同的，先生是依照他们的话来启发他们。
钱德洪、黄正之、张叔谦、王汝中丙戌年（1526年）的时候参加会试回来的路上，谈到先生的学说，有人相信，有人不相信。
先生说：“你们扛着一个圣人去给别人讲学，别人看到圣人来了，早就吓跑了，这还怎么讲？必须做个愚夫愚妇，才能够去给别人讲学。”
钱德洪又说，现在要看出人品的高低是很容易的。
先生说：“何以见得？”
钱德洪答道：“先生您就像是泰山，摆在眼前，只有那些有眼无珠的人才会不知道敬仰。”
先生说：“但是泰山又比不上平地广阔，平地又能看见什么呢？”
先生这一句话，说破了我们终年好高骛远的毛病，在座的人无不有所警惧。
【50.48】解读：
凡是有成就的人大都是骄傲自满，自以为是，自恃有才，狂妄傲物，目空一切，总是认为自己的才能是天下第一，没有任何人能赶得上。所以，他们往往不把别人放在眼里，也看不到别人的才华，更不听从别人的建议，这样的往往都会成为孤家寡人。
你看到的是什么，你就是什么。
两学生性情不一样，一个锋芒毕露，一个谦虚谨慎，先生随材施教，两人看到的一样，但先生对他们的教诲却不一样。
【50.48】度阴山曰：
同一个问题，回答不同，这是大师级别的传道者的技巧之一。
王阁下说，满街都是圣人。王阳明的回答是：你看别人是圣人，别人看你也是。因为王阁下平时就很傲慢，他能看到别人是圣人，真是破天荒的事，所以王阳明才说，你们都是圣人，都是平等的，你不比别人高明多少。
董阁下说，满街都是圣人。王阳明的回答是：这是平常事。董阁下跟王阳明学习时已近七十岁，从前根本没有这种感悟，突然来了这样一句，所以王阳明才说：“哎，不是你从前不知满大街就是圣人，大部分人就不是圣人，你只是后知后觉罢了，不过不管什么时候知道都不晚，加油！”
这段故事告诉我们：人皆有良知，只要肯致良知就可以成为圣人，所以那些致良知的人都是平等的。
既然大家都是平等的，那么我们在为人处世中，
就不该自卑——人皆有良知，你也有；
更不能自傲——人皆有良知，你有，别人也有。
现在很多人的地位和成就不足以证明他们自己的实力，大多数时候只是凭着运气和时势而获取。给那些致良知的人一个运气和时势，人人都能成功。
弟子们去讲学，总是高高在上的样子，众人都被吓跑了。为什么他们会高高在上，原因就在于，他们以为懂得比别人多。其实，人只要致良知，天理自然呈现，没有谁比谁更高明。
【50.49】原文：
癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐，先生慨怅不已，曰：“江涛烟柳，故人倏在百里外矣！”
一友问曰：“先生何念谦之之深也？”
先生曰：“曾子所谓‘以能问于不能，以多问于寡，有若无，宜若虚，犯而不校’，若谦之者良近之矣。”
【50.49】解析：
明嘉靖二年（1523年）春天，邹谦之到浙江来求学。住了几天，先生到浮峰为他送行。晚上的时候，先生与希渊等几位朋友，留宿在延寿寺，众人秉烛夜坐， 先生感叹惆怅不已，说：“江水滔滔，烟柳蒙蒙，谦之瞬间就到了百里之外的地方了。”
一位朋友便问：“为什么先生对谦之的思念这么深切呢？”
先生说：“曾子说‘以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校’，这样的人，和谦之非常接近啊！”
【50.49】解读：
邹谦之是江右王门的重要代表人物，学问很好，但阳明特别看重的是他的谦虚诚恳、忠厚老实的品格。道理何在？品格是人最重要的方面，品格很差，即使有周公之才与美，也是不足观的。
【50.50】原文： ——— 四句教：知行合一的流程
丁亥年九月，先生起复，征思田，将命行时，德洪与汝中论学；汝中举先生教言：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善、无恶，意亦是无善、无恶的意，知亦是无善、无恶的知，物亦是无善、无恶的物矣。若说意有善、恶，毕竟心体还有善、恶在。”
德洪曰：“心体是‘天命之性’，原是无善、无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣。”
是夕侍坐天泉桥，各举，请正。
先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种。利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善、去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的。德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，跟前便有失人，便于道体各有未尽。”
既而曰：“已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：‘无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人。人有习心，不教他在良知上实用为善、去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不著实，不过养成一个虚寂；此个病痛不是小小，不可不早说破。”
是日德洪、汝中俱有省。
【50.50】解析：
明嘉靖六年（1527年）九月，先生重新被起用，再次奉命讨伐思恩（今广西武鸣县北）和田州（今广西田阳县北）。出征前，钱德洪和王汝中讨论先生的学问。
汝中便引用先生的教诲说：“无善无恶才是心之体，而有善有恶则是意的作用，知道善恶是良知，而为善去恶则叫格物。”
德洪说：“你觉得这句话怎么样？”
汝中说：“这句话恐怕还只是个引子，没有说全。如果说心的本体是无善无恶的，那么，意也应当是无善无恶的，知也应该是无善无恶的知，物也应该是无善无恶的物。如果说意有善恶之分，那还是因为心体终究是有善恶之分存在的。”
德洪说：“心的本体是天生的性，本来就是无分善恶的。但是，人有受习性沾染的心，所以意念就有了善和恶。格物、致知、诚心、正意、修身，正是恢复心体的功夫。若果意本来就没有善恶，那么，谈功夫还有什么用呢？”
当晚，德洪和汝中在天泉桥坐在先生旁边侍坐，各人说了自己的看法，请先生来评判一下。
先生说：“现在我将要走了，正要给你们来讲明白这一点。你们两位的见解，恰好能够相互补充利用，不能够偏执于一方。我这里引导人，原本就有只有两种：资质高的人，便直接让他们从本源上去体悟，而人的本体原本就是晶莹无滞的，原本就是未发之中的。所以资质高的人，只要稍稍去体悟本心就是功夫了。人和己、内与外一齐都悟透了。而资质较差的另一种人，他们的心难免受到了沾染，本体便被蒙蔽了，因此便暂且教他们在意念上去踏实地用功。等行善去恶的功夫纯熟之后，渣滓清除干净之后，人的本体也就自然明亮清洁了。汝中的见解，是我用来开导聪慧的人的说法；而德洪的见解，则是用来教导资质较差的人的说法。如果你们两位能够互相补充借用，那么，资质中等的人就都能够被引入正途了。而如果你们两位都偏执一个方面，那么眼下就会误导别人，对圣道也不能够穷尽。”
先生接着说：“以后与朋友们一起讲学，万万不能抛弃了我的宗旨。‘无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’只要根据我这句话，因人而教，自然会没有问题的，这本来就是贯通上下的功夫。资质高的人，世上很难遇到了。能将本体功夫全都参透，这是连颜回、程颢也不敢自认的，又怎么敢随便对别人寄予这样的期望？人心受到了习性的沾染，如果不教导他在良知上切实地去下为善去恶的功夫，只去凭空想一个本体，对所有的事都不去切实地应对，只会养成虚空静寂的毛病。这个毛病可不是一件小事，所以，我不能不早跟你们说清楚。”
这一天，钱德洪和王汝中又有所省悟。
【50.50】解读：
天泉证道是阳明学派的一个重要事件。王阳明认为钱、王二人对四句教的不同理解，主要是在修养方法方面王主顿悟，钱主渐修。他告诫两位弟子，这两种方法，分别用于利根人与普通人，可以并行不悖，相资为用。但四句教引起重视的主要不是在方法论，而是在本体论上。
【50.50】度阴山曰：
这就是著名的天泉证道，所证出的道是，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。世人又称这内容为四句教。从上面的内容上即可看出，四句教有问题，否则两个弟子不会争论。
王阳明最后给出的解决方式是：
对那些资质高（良知光明）的人，你只须和他说第一句和第三句：无善无恶心之体，知善知恶是良知。他一听到这话就明白了是什么意思。为什么呢？因为他的心体光明，始终在行良知，日用而不知罢了。
而对那些资质较差（良知被遮蔽）的人，你就要和他说第二句和第四句：有善有恶意之动、为善去恶是格物。他一听到这话就明白该在“念头”（意）上为善去恶，时刻警醒自己，我的“意”是有善有恶的，千万要谨慎，一定要正念头（格物）啊！
若干年后，心学门徒耿定向说，其实四句教称为天泉证道，证的道肯定和王阳明龙场悟道有关。王阳明龙场悟道悟的就是格物，就是心理合一，就是知行合一。所以，四句教一定是这些大同小异的概念的一个步骤。确切地说，是如何让你格物，如何让你知行合一。
来看个故事：初春时节，到处郁郁葱葱，心学大师王阳明就在这生机盎然的天地间，为他的弟子们讲解心学。正当弟子们听得津津有味时，一老农来求见。老农不是来听课的，而是想和王阳明做一笔买卖。老农说，最近家里财政状况堪忧，很多地方需要现金。可悲的是，他没有现金，所以决定将自己的一块田地卖给王阳明。王阳明当即拒绝。他说：“君子应成人之美，不可趁火打劫。你是农夫，田地是你的生存源泉，我若买了你的地，你是能解了近忧，可将来怎么办？”王阳明决定，借给老农所需要的现金，还款日期不限。老农感激涕零，拿着钱千恩万谢地走了。
故事倘若到此为止，那就成了道德版的小故事大道理，这不是阳明心学的风范，所以必有下文。下文就是，几日后，王阳明和弟子们到山水间游玩。在一处风景如画之地，王阳明看向山凹处一块田地，不禁赞叹道：“你们看，那里面山背水，远看如菩萨莲花宝座，实在是风水宝地啊。”
有弟子试探性地问道：“老师喜欢这块田地？”
王阳明眉飞色舞。“怎能不喜欢？良知能知善恶，它告诉我这就是‘善’的，我真是如喜欢美色（如好好色）一样喜欢这块田地。”随即，王阳明脸色呈现遗憾的神情，“可惜它不是我的。”
该弟子笑道：“它理应是您的，只是您舍了。”
王阳明迷惑地看着该弟子。
该弟子解释道：“这块田地就是几日前那个来和您做买卖的老农的。他当初要卖给您的地就是这块地。”
王阳明“哎哟”了一声，人人都能听出他语气里的懊悔。
可语音未落，王阳明马上顿足扼腕，说道：“我怎么会有这种想法？! ”
众弟子茫然。
王阳明找了个地方坐下来，紧闭双眼，静如枯木。许久，才睁开眼，看到弟子们丈二和尚摸不着头脑的神态，缓缓说道：“我刚才的那想法就是私欲啊，欣喜的是，总算被我克掉了。”
众弟子恍然大悟。
四句教：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
四句教是阳明心学的精髓，是彻上彻下的功夫。我们的良知原本无善无恶，但是我们有问题的时候，我们一定要用心去体悟，我们自己应该用怎样的功夫，用为善去恶的功夫！
我们怎么来学习？
学习阳明先生用怎样的心写下四句教，都要去出征了还不放心，将自己的所学、所想要奉献给大家，奉献给民众，这是一颗爱人的心，是无我利他化育天下的心，所以他的慈悲、他的仁爱、他的大雄大力展现在他的波澜壮阔的一生当中，学习他的四句教，不是直接从这四句教上讲，要回到阳明先生这颗心上，他是怎样一颗无我利他的心，临出征前还把他的弟子，把更多人装在他自己的心中，把他们高高的举起。
【钱德洪附记】原文： ——— 万物一体和事上磨炼
先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居者比屋。如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人，夜无卧处，更相就席，歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徒足所到，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人。送往迎来，月无虚日。至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹曰：“君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：“南都以前，朋友众游者虽众，未有如在越之盛者。此虽讲学日久，信孚渐博。要亦先生之学日进。感召之机，申变无方，亦自有不同也。”
【钱德洪附记】解析：
先生刚开始回到绍兴的时候，来拜访的朋友还寥寥无几。后来，从四面八方来求学的人与日俱增。嘉靖二年（1523年），与先生比邻而居的人也变多了。比如天妃、光相等古寺里，每间屋子里一起吃饭的都是几十个人，晚上都没有睡觉的地方，大家只能轮流睡觉，歌声通宵达旦。南镇、禹穴、阳明洞等等，远近的寺庙里面，只要能够走到的地方，都是志同道合的求学者们在居住。先生每次来讲学，前后左右围坐的听众常常不下几百人。迎来送往，一个月当中没有一个是空闲的。甚至有人来这里听讲，就听了一年多，先生都不能完全记清楚他们的姓名。每次告别的时候，先生常常感叹地说：“你们虽然与我分开了，但也在这个天地之间。如果我们有着共同的志向，我就像忘掉了你们的容貌也没有关系。”学生们每每听完讲出去的时候，没有不欢呼雀跃的。我曾听同门的长辈们说：“来南京之前，虽然问学的朋友很多，但还是没有在绍兴的时候多。这固然是因为先生讲学的时间长了，获得的信任也就更多了，但主要还是在于先生的学说与日精进，感化学生的时机和开导学生的方法，都能够应用自如，所以效果也自然有所不同了。”
【钱德洪附记】解读：
此篇附记讲述了王阳明的讲学情况，读完此篇，阳明先生的讲学盛况可见一斑。
【钱德洪附记】度阴山曰：
这段文字，注意以下两点。
第一：王阳明的这段话：你们虽然离开了，但还在天地之间，只要我们志向相同，我不记得你们的形貌又有什么关系。
第二：弟子说王阳明在浙江讲学和当初在南京讲学不同，弟子越来越多，而且对王阳明越来越钦佩，原因就是，王阳明的学说日益精进。
王阳明说：“你们虽然离开了，但还在天地间。”这话就是万物一体的宏大世界观：你们纵然离开我，也逃不出地球，逃不出人间，既然你们在天地间，而那天地万物和我本是一体，所以你们在或者不在我身边，都没有关系；只要我们心中互相有彼此，彼此有感应，就是我中有你，你中有我，大家是一个整体，如同手足是我们的一部分，人怎么能忘记自己的手脚呢？
第二段很重要。弟子说王阳明学说日益精进，从1508年创建心学到1521年提出致良知，王阳明心学的概念多如牛毛，心即理、立志、知行合一、静坐、事上磨炼、诚意、存天理去人欲、格物致知，直到正式提出致良知，他似乎终于找到了其学说的精髓，或者说是法门。同时，王阳明在长期讲学过程中积累了丰富的授课经验，使用各种巧妙无比的方法，抓住感召学生的时机。这样一来，他的学生自然就多了。
这也算是事上练吧。
