《钱德洪录》【50.17】-【50.31】 节
【50.17】原文：——— 生死，全人类的问题
问“夭寿不贰”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
【50.17】解析：
有人向先生请教“夭【yāo】寿不贰”。
先生说：“做学问的功夫，能够一切声色、利益、嗜好，都能摆脱干净。但是只要还有一丝一毫在意生死的念头牵累着，便会有和本体不能结合在一起的地方。人有在意生死的念头，是生命本身带来的，所以不容易去掉。如果在这里都能看破、想透彻，心的全部本体才能自由没有阻碍，这才是尽性至命的学问。”
【50.17】解读：
在这里王阳明把有“夭寿不贰”看成尽性知命事。阳明先生在前面曾把“夭寿不贰”看成是困知勉行之事，其实前面的夭寿不贰是从对于道的态度上来说的，无论生还是死，都坚持修道。这里的夭寿不贰是从对道的体认上来说的。修道者已经看破生死，达到尽性至命的高度。
大家都知道贪欲，我们有贪名、贪利、贪色等等，但还有一个贪叫贪生怕死，每个人他有生就有死，永远要认识到生命的本质，所以不管我们年龄有多大都应该夭寿不贰，修身以俟。
孟子曾经讲过“夭寿不贰”，孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
“夭寿不贰，修身以俟”：不管我们的寿命长与短，我们活着的一天都应该立命。立命是修炼我们自己的心灵品质，建设我们自己的心灵品质，等待上天的安排，我们说这不叫被动，这叫真正的立命。如果我们把生身的命子看得过重，确去伤天害理的话，阳明先生讲即使我们活千年，也是活千年的禽兽，真正的生命不在于长短，而在于能够修身以俟。修身以俟是要致得自己的良知。
立命，就是要修炼自己的心灵品质，同时等待上天的安排。
【50.17】度阴山曰：
夭寿不二：无论上寿还是短命都是一样的。
言外之意：人，有生必有死。死亡无法躲开，它是全人类的问题。
1507年，王阳明抵达几乎是洪荒时代的龙场驿，物质的匮乏和精神的折磨让他痛不欲生。在身心双重的折磨下，他感悟出，人到绝境，可以抛弃一切，只有一种东西无法抛弃，那就是生死观。我们为何无法渡过生死关，就是因为它是从生命的根子上带来的，而且它和其他欲望不同，人对生的欲望和对死的厌恶，是绝对的天理。再也没有一种天理比这个更纯粹。
如王阳明所说，倘若我们无法对生死看得破，想得透，整个心体就不会畅通无阻，就无法尽性至命。
自有人类以来，就开始研究生死，希望能长生不死。宗教创造了死后世界，中国儒家创造了“做圣贤，永远活在别人心中”的摆脱生死的方法。然而，理论很难让人信服，所以人人都怕死，人人在生死面前都会哭天抹泪。
如何摆脱生死观，抛掉未来科技不算，至少有三种方法：
第一、皈依宗教，这种办法很有效，它创造了一个死亡后的世界，让你永远不死。前提是，你要坚信它。若你的理性太多，这种办法就会失效。
第二、关注当下，让自己永远都关注当下的人和事，使自己的脑子停不下来思考生死问题。按王阳明的说法，做好当下每一件事，以良知贯穿其中，生时有意义，死后同样意义重大，就等于长生不死。
第三、前两种是希望借助外力让自己悟道，第三种则是靠自己。无论是第一种还是第二种，死亡这个客观存在是避不开的，所以要勇敢面对。面对的办法就是创造一种让自己信服的理论，这需要的东西很多：智慧、心态、学识以及强大的不为外物所动的内心。
其实，这三种只是不是办法的办法，它们没有逻辑，你可以从第三种跳到第一种，也可以从第一种直接跳到第三种。而最实用的恐怕就是第二种，如果突然第二种失效，那就跳回第一种。
热力学第一定律认为，所有的能量在传递与转换过程中都守恒，即是说，能量可以从一个物体传递到另一个物体，转换过程中，能量的总值保持不变。
宇宙中所有的能量都不是凭空制造出来的，也不会凭空消失不见，人体内蕴含的所有能量，在我们死后都会成为别的事物的一部分，也许是蝴蝶，也许是飞鸟，也许是星云的一部分。如此，我们就可明白，现在构成我们身体的每个部分，都曾经是别的事物的一分子。可能来自太阳、月亮、外太空的星云，也可能是猴子、猪、驴。
那些事物当时也惧怕死亡，但在我们身上却获得新生。
我们现在惧怕死亡，根本没有必要，因为我们在死亡后也会在别的事物上获得新生。
人为何怕死？其实很多人根本不怕自己的死亡，而是担心自己死亡后，亲人如何。这就是王阳明所说的“从生命根上带来的”，我们一生下来，就自动自发地生出责任感，特别是对亲人的责任。
对人生（各种情感）的眷恋，才是我们惧怕死亡的原因；害怕死亡的人，才是真有良知的人。
【50.18】原文：——— 规则和原理，哪个重要
一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”
在坐者皆悚然。
【50.18】解析：
一个朋友问先生：“想在静坐的时候，把好名、好色、好财的病根一一搜寻出来，清除干净，只怕也是剜肉补疮吧？”
先生严肃地说：“这是我医人的方子（指致良知的方子），真的可以清除病根的，还是有大作用的。即使过了十几年了，也还能产生效用。如果你不用，就暂且把它存起来，别随便糟蹋了我的方子。”
于是朋友满怀愧疚地道了歉。
过了一会儿，先生又说：“想来也不能怪你，一定是我的门人里那些略微懂一些意思的人告诉你的，反倒耽误了你的理解。”
于是，在座的人都觉得汗颜。
【50.18】解读：
王阳明学与禅学在某些重要观点上有一致之处，譬如尊重个性、解放思想等等，因而被朱子学派称为禅学。阳明弟子中有人把这种特点一致夸大，以为可以像禅宗那样任运自在，以不修为修，进行修养即是剜肉医疮，这实际是对阳明的曲解，而且弟子中有人还以此“帮助”他人理解，以为是做了好事，实际上却误导了他人，无怪遭到阳明的当头棒喝。
弟子们有悚汗，那我们呢？我们可以当一个笑话听吗？我们今天不多少人都一样吗？让我致良知干什么呀，还不是给我洗脑，为了管我还管，这不是剜肉做疮吗？今天我们有没有正色啊！我们以小人之心度君子之腹，那就是度圣人之腹呀！父母引导我们有时候可能会偏，圣人怎么会误导我们，圣人才会引导我们不走向人生的黑暗，应该带着感恩的心，感恩圣贤穿越时空引领我们！
【50.18】度阴山曰：
王阳明曾说过，致良知的要点之一就是，在静坐时，将好名、好色、好货等病根逐一找出，扫除干净，如猫捕捉老鼠一样，绝不放过一个，彻底根除。有弟子就认为，把这些病根都找出，扫除干净，就像是把肉挖掉，倘若把肉挖掉，那不是留下个大疮吗？即使好了，也会留下疤痕。
乍一看，这种论述很正确，王阳明恐怕也拿不出好的理论来反驳，所以他才正色道：“这是我治病的方子，确实能去掉人的病根。即便有再大本事的人，过了十几年也还用得着。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！”
王阳明的这段话很重要，它其实探讨的就是：规则和原理，到底哪个重要。
什么是规则？
规则就是，你必须这样，不能那样；
规则就是，祛除那些病根会留下疮和伤疤，所以这种治疗方法不适用。
什么是原理？
这种方式很有效，因为它经过时间和事情的验证。王阳明说，我的这个方法已经被多人验证过，即便有再大本事的人，过了十几年还用得着。
人生在世，其实遵循的都是规则，很少有人孤注一掷地遵循原理。因为原理，很多时候是一种直觉和本能，无法用科学证明，却能用实际证明。我们对规则要有怀疑之心，因为规则是在某个情境中的产物，情境一变，它可能就失效了。我们应该对原理深信不疑，因为原理是随着情境的改变而改变的一种解决问题的方法。
平庸的学说，它永远都能解释所有的问题，但很多时候，它无法解决某些问题。王阳明心学，简易明快，直指本心，它虽然不能解释人世上的所有问题，但它能解决人世上的所有问题。
阳明心学就是原理，而不是规则。
【50.19】原文：——— 致良知只能靠自己
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把塵尾提起。一日，其徒将其尾藏过，试他如何设法。禅师寻尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的塵尾，舍了这个，又何可提得？”
少间，又一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我塵尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
【50.19】解析：
一个朋友向先生请教功夫不真切该怎么办。
先生说：“做学问的功夫，我已经用一句话包括尽了。现在怎么越说越远，全都不着根基了呢？”
朋友说：“您的致良知的学说，我们大概都已经听明白了，然而也还需要您再讲明一些。”
先生说：“既然你已经知道了致良知，又还有什么可以再说明的呢？良知本来就是清楚明白的，只需切实用功就行了。如果不愿切实地用功，只会在语言上越说越糊涂。”
朋友说：“正是要麻烦您把如何去做致良知的功夫。”
先生说：“这也需要你自己去探寻，因为我也没有别的才能办法能够告诉你的。从前有一个禅师，当别人前来问法，他只会把塵尾提起来。有一天，他的学生把他的塵尾藏了，想试试他没有塵尾怎么办。禅师找不到塵尾了，便只空着手把手抬起来。我的这个良知，就是用来解释问题的塵尾，没有这个，我有什么能提起来的呢？”
不一会儿，又有一个朋友来请教功夫的要点。
先生四顾旁边的学生们说：“我的塵尾在哪儿？”
于是，在座的人都哄然而笑。
【50.19】解读：
良知并不是真的不可讲明，《传习录》对于良知和致良知都讲过不少。阳明这样说，是为了纠正一种专门在语言上求解的学习方法，要求学生们实实在在地在心上下功夫。道德的养成与天资、身份地位无关，只要倾心于斯，德行之门自会为之打开。
致良知三字被称为道破天机，因为你的良知清清楚楚，你听它的，自信它的，就可以做出重大的判断，今天我们是因为自信良知不及，整天听着自己小我的话，做出错误的判定。
【50.19】度阴山曰：
王阳明“致良知”的法门只一句话：你的良知是自家准则，情境来，良知判定是便是，非便非，不欺它而行，这样就能致良知，就是致良知。
这段话，王阳明大概说了很多次，可还是有很多人来问。有人明明知道了致良知的功夫该如何练，却仍要王阳明再进一步说明。王阳明则认为，既然知道如何致良知了，那还有什么需要说明的？良知如此明白，你在致良知法门上实在下功夫即可。不在这方面用功，只在言语上说来说去，越说会越糊涂。
欲达到知行合一之境界，王阳明心学提供了两种办法：
第一种是被动的，静坐和省察克治；
第二种是主动的，就是致良知。
王阳明让我们致良知，只是要叫我们去事上磨炼。所谓事上磨炼，就是要立诚，所谓立诚，就是让我们认识知行合一的本体：知行本一，不必曰合。一切所知的就是所行的，一切所行的就是所知的。
你永远无法让一个围棋高手告诉你，他为何会走出天外飞仙的一步；
你也无法让一个高明的厨子告诉你，他是如何炒出好菜的。
他们唯一知道的事就是他们做出了这件事，这就是一切所知就是所行，一切所行就是所知。阳明心学只有一个灵魂，那就是知行合一。
倘若不把知行看作是一回事，那就不会在致良知上下功夫，因为致良知的目的就是为了把“知”“行”合一。而致良知，靠不了别人，只能靠自己。就如王阳明所举例子中的那个拿拂尘的和尚，拂尘就是他的良知，没有了这个，一切都是笑谈。
【50.20】原文：——— 为什么圣人能预见未来
或问“至诚前知”。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知，实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。”
【50.20】注释：
至诚前知：语出《中庸》“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
邵子：邵雍（1011～1077），字尧夫，谥康节，北宋哲学家，幼随父迁共城（今河南辉县），隐居苏门山，屡授官不赴，后居洛阳，与司马光从游甚密，著有《皇极经世》等。
【50.20】解析：
有人就《中庸》里的“至诚之道可以前知”一句请教先生。
先生说：“诚，就是实理，也只是良知。实理的奇妙作用就是神；而实理萌发的地方，就是‘几’；具备了诚、神、几，就可以称为圣人。圣人并不重视预知未来。当祸福来临时，虽然他们是圣人，也难以避免。圣人只是明白‘几’，遇事能够变通罢了。良知没有前后之分，只要明白现在的‘几’，就能以一当百了。如果一定说要有‘前知’的心，那就成了私心，有趋利避害的意思。邵雍先生执著于‘前知’，恐怕还是他趋利避害的私心没有尽除的原因。”
【50.20】度阴山曰：
1222年，当时世界上最伟大的统治者成吉思汗和最伟大的道士丘处机见面，成吉思汗之所以要见丘处机，是因为民间都传颂着丘处机能“前知”，懂得长生不死之术。总之，民间传说中的丘处机就是个活神仙。
成吉思汗问丘处机：“如何统一天下？”
丘处机回答：“不滥杀一人。”
再问：“如何治理天下？”
回答：“敬天爱民为本。”
又问：“如何长生？”
答：“清心寡欲为要。”
成吉思汗沉默一会儿，问：“仙人可前知？”
丘处机回答：“只要心至诚，就能感动天地，天地就会给予前兆，敏锐地抓住前兆，就可预知未来。”
成吉思汗深以为然。
孔子说，命这东西不可知，尽量少谈。因为在中国传统儒家看来，命运很多时候是注定的。人一旦想“前知”，那就是对命的一种亵渎：命是注定的，“前知”是想在不可能中制造出个可能来。这缘于人的私欲：想要趋利避害。
人一旦想要趋利避害，那有些道义之事，因为有害无利，就不会去做。
凡是那些“无事不登三宝殿”“要佛祖开示未来”的人，都是有私欲的人。
圣人为何不“前知”？因为圣人也无法免于祸福，圣人只有一个办法可尽量避免祸而得到福，那就是有颗至诚之心。“诚”就是良知，其实就是关注当下致良知。一旦你能让良知光明，就能在别人浑浑噩噩时发现事物的前兆，抓住前兆，就能抓住事情变化的方向，然后才能解决问题。
而要获取这种辨识前兆的能力，就是要以良知之心对待天地万物。
玄一点讲，你关注天地万物，天地万物就会关注你。理性而言，我们专注于某种事物时，就能发现事物的本质，其发展变化的内因就能为我们所知。倘若你没有把当下做好，而总是“超前”地想要知道未来。这不但是私欲，而且还会忽略当下，让未来转向。世界上所有人都看不到未来，圣人能看到未来，诀窍就是，以至诚之心做好当下。
良知清清楚楚，自信良知，自能作出重大判断。
不欺良知，即为诚，这个时候良知清澈，就能神机妙算。
遇变而通：《易经》讲的就是不变，变则通，通则达。凡事就是穷则思变，穷指走投无路。
如果遇到任何问题我们为什么能通呢？
因为：（原文）良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个“前知”的心，就是私心。
如果去掉私心，用良知做出准确判断，听它的能神机妙算。良知，原本就有一个神机妙算在。良知清澈的人能读懂他人，能神机妙算。如诸葛亮就是这样的人。
【50.21】原文：——— 良知无知而无不知
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照，无照无不照，原是日的本体，良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
【50.21】解析：
先生说：“什么都不知道但又什么都知道，本体本来就是这样的。这就好像是太阳，它未曾有意去照耀万物，但又很自然的，没有什么东西是不被太阳照射到的。无照无不照，就是太阳的本体。良知本来什么都不知道，如今却要让它有知；本来良知是无所不知的，但现在却又怀疑它会有所不知。只是因为还不够信任良知罢了。”
【50.21】解读：
王阳明坚持认为人不能前知；圣人虽然高于常人，也只是知道当前事情的苗头。在他看来，强调前知会使人产生利害之心，如果人们只知道趋利避害，就会把道德放在次要位置，那将是非常危险的倾向。其实人生何必事事皆洞察，明了于心。很多时候糊涂要比聪明更接近做人的真谛。
良知无物不照，今天我们却老是抱着个良知不用，遇到问题一定要找别人，一定要求之于外，只是自信不及。良知无所不知，只要叩问它就知道，它就能回答你。不要怀疑自己的良知，要自信自己的良知。
在《答欧阳崇一》里有阳明先生的心法，特别重要的两句话：“不欺自己良知而诚，自信良知而明。”所以阳明心学讲了重要的两个字“明和诚”。
明则诚，诚则明。
一个是不欺良知叫诚；
自信良知做出的判断叫明。
很多同仁拿不定主意就要去问卦，去问问《易经》，其实你的良知里都可以做出之前的判断，可是我们却不听良知的话，老是听自己小我的话主宰自己，这也是阳明先生为什么它不愿意去讲《易经》的原因，就是因为他认为良知即是道，良知就是天理，不需要去问易，只需要问问自己的良知。
不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣；自信则良知无所惑而明，明则诚矣。——阳明先生
【50.22】原文：
先生曰：“‘惟天下至圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易。”
【50.22】解析：
先生说：“《中庸》里说‘惟天下至圣为能聪明睿知’，以前看的时候觉得特别玄妙，如今再看才知道聪明睿智，原本就是每个人都具备的。耳朵原本就聪敏，眼睛原本就明亮，心思原来就睿智。圣人只是能做到一件事而已，那件能做到的事就是致良知。一般人做不到，也只是这个致良知。多么简单明了啊！”
【50.22】解读：
王阳明认为人人有良知，因此人人有聪明睿智。圣人高于众人之处仅仅在于致了良知而众人没有去致。众人致了良知，便也成了圣人。在王阳明看来，“圣人”的称号历来并非儒家先哲的专利。天有文，地有理，半月象刑，太阳象德，四时为法式，度数为节制，阴阳是万物生长的气，五行是操行功业的象征，以五政为道，以五音协调善恶，以五声为缘故，以五味作事物……凡能通晓这些的人都是圣人。
一能之尔：就是肯致良知，能致良知。
《易经》的三易是变易、简易和不易。简易就是天下难事，必作于易。提起良知做判断就是如此的简易。
【50.22】度阴山曰：
《智囊》记载，诸葛亮有次去找刘备，刘备正和一个人聊天，这人见诸葛亮来，就找了个借口跑了出去。
诸葛亮对刘备说：“此人是刺客。”
刘备大吃一惊。
诸葛亮说：“他看到我后心神不宁，可见他听说过我的厉害，我就是面镜子，妖魔鬼怪一来，必显形。”
历史上有些以识人闻名的人，比如管仲、杨坚、王阳明、曾国藩……
他们都有个共同的特点，能瞬间洞察对方的心理活动，然后做出最快速最精准的判断。他们之所以能做到这点，是因为本心纯粹，如一面镜子，万事万物到面前，马上映现。说得直白一点，他们与生俱来的天赋，就是能识人、看透人。
真正的圣人能“知”他人，就是因为充分发挥了良知。良知并未有意识地告诉他们，我可以知人。但一遇到人，就能知。正如太阳不可能告诉万物，我要照耀你们，可一遇万物，它必然照耀。
良知从来不会有意识地去知，却无所不知，良知知道一切，只要你能光明它。
这是心学的梦想，你行动了，就成现实。
【50.23】原文：
问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与将迎不同，何如？”
先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理，天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要远良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。
【50.23】注释：
远虑：语出《论语·卫灵公》“子曰：‘人无远虑，必有近忧。'”
夜以继日：语出《孟子·离娄下》“周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
【50.23】解析：
有人问先生，孔子所说的“远虑”和周公说的“夜以继日”与刻意逢迎有何不同之处。
先生说：“‘远虑’并非指的是茫茫然地去思虑，只是要存养天理。天理在人们的心里，贯穿古今，无始无终。天理就是良知，千思万虑，只是为了致良知。良知越想就越精明，如果不精深地思考，而只是随意地去应付，良知便会变得粗浅。如果以为远虑就是在事情上不着边际地思考，就难免会有毁誉、得失、人欲等掺杂其中，就成了着意逢迎了。周公夜以继日地思考，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。明白了这一点，境界就自然与刻意地逢迎有区别了。”
远虑：不是闲思杂虑，真正的远虑是只怕良知不明，是否长期能够致良知，让自己的心正，随时随地做出正确的选择。
【50.23】解读：
良知并不是像有些人批评的那样是佛家的顿悟，无须思考，到时便会自然涌现出来；恰恰相反，在阳明先生看来，它不仅要思，而且需要精思。因此，所谓良知，便是经过缜密思考认定的最正确的观念。当然，正确的思考要符合道德律，而不是漫无边际的盲目思考。我们不压抑偶尔的幻想，因为那可能是梦的翅膀。但是我们拒绝无缘无故发呆、天马行空不切实际的空想，因为那是对光阴的一种虚度。
【50.24】原文：
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体。不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’，之意。然家邦无怨，于我亦在其中。但所重不在此。”
【50.24】注释：
一日克己复礼，天下归仁：语出《论语·颜渊》。
“朱子”句：朱熹《论语集注·颜渊》“极言其效之甚远而至大也。”
八荒皆在我闼：宋人吕大临语，见《宋元学案》卷三十一。闼（音tà），门楼上的小屋。
在邦无怨，在家无怨：语出《论语·颜渊》。
【50.24】解析：
有人问：“‘一日克己复礼，天下归仁’一句，朱熹先生认为它是从效验上说的。是这样的吗？”
先生说：“圣贤只是一个克己的学问。重视自己所下的功夫而不会这么重视效验。仁者与万物同为一体。如果不能做到与万物同体，只因为自己的私欲没有完全忘记。获得了全部的仁的本体，天下便全都归入到我的仁里面了，也就是‘八荒皆在我闼’的意思。天下能做到仁，那自己的仁也就在其中了。‘在邦无怨，在家无怨’，仅仅是自己没有怨恨，就像‘不怨天，不尤人’的意思。家庭、国家都没有怨恨，自己当然也就在其中了。然而，这并不是我们该重视的地方。”
【50.24】解读：
修养功夫与修养效验从理论上说是一致的，但实际上往往不一致。有人修养很好，但由于没有包装，得不到别人的承认；有人道德败坏，但因为善于伪装，反被普遍看好。所以王阳明特别强调，修养应该重功夫不重效验。这里的效验就是做事的结果，我们做人也是一样的道理，凡事不能太注重已得的结果，而忽略了生命的过程。
孔子在《论语》说：不怨天不尤人。谁都想不怨天不尤人。今天我们在家是否也有怨，在邦也有怨，在企业也有怨，有怨是因为我们心中有怨，有一颗没有致得良知的心，它必然有怨。所谓小人长戚戚，君子坦荡荡，君子已经坦荡荡了，君子为什么坦荡荡？是因为他知道我今天种下好的行为作用，在未来十年二十年一定给我更好的反作用，我今天种下不好的行为作用，在未来十年二十年一定还给我不好的反作用。我只去惧怕行为作用的因就好，所以畏因不畏果，而我们今天之所以抱怨就是畏果不畏因。果出现的时候就会抱怨。我们念念念都在种着一些苦种，上哪里结甜瓜。要畏因不畏果！
要重功夫不要重效验。
为而不争，就怕我们做的不够好，畏因不畏果，而今人只畏果不畏因，畏果不畏因抱怨就多，相信行为作用与反作自会替你争，所以不必去争。
【50.25】原文：——— 别拿勤奋和别人的天赋拼
问：“孟子‘巧力圣智’之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足。'何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭。他射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓‘三子力有余而巧不足’，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知本体是何物，便自了然。”
【50.25】注释：
巧力圣智：语出《孟子·万章下》“孟子曰：‘伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，不力也；其中，非不力也。'”
“三子”句：语出朱熹《孟子集注·万章下》“三子则力有余而巧不足，是以一节虽至于圣，而智不足以及乎时中也。”三子，指伯夷、伊尹、柳下惠。
柳下惠：即展禽，名获，字禽，春秋时鲁国大夫，食邑在柳下，以善于讲究贵族礼节著称。
【50.25】解析：
有人问：“孟子主张‘巧力圣智’的说法，朱熹先生说：‘三子力有余而巧不足。’这样说对吗？”
先生说：“伯夷、伊尹、柳下惠三个人不仅有力，而且也还有巧，巧与力实际上并非两回事。巧也只在用力的地方，有力却不巧，也只不过是徒然，白费力气。用射箭作比喻的话，他们三个人里，一个能够步行射箭，一个能够骑马射箭，一个能够远程射箭。只要他们都能射到靶子那里，便都能叫做有力；只要能正中靶心，便都能叫作巧。但是，步行射箭的不能够骑马射箭，骑马射箭的又不能远程射箭，他们三个各有所长，才力各有不同的地方。而孔子则是身兼三长，然而，孔子的‘和’最多也只能达到柳下惠的水平，而‘清’最多能够达到伯夷的水平，‘任’也最多只能达到伊尹的水平，未曾再添加什么了。如果说‘三子力有余而巧不足’，那他们的力加在一起反倒能超过孔子了。巧、力只是为了阐明圣、智的含义。如果认识到了圣、智的本体，自然就能够明了了。”
【50.25】解读：
王阳明认为力与巧是联系在一起的，就“清”这一点来说，伯夷既有力也有巧，达到了“清”的顶点。孔子的“清”当然也达到了顶点，所以伯夷与孔子在“清”上不分高下；孔子的比较优势在于他有伯夷不具备的任与和。在任与和的问题上，孔子与伊尹、柳下惠也有类似关系。因此，王阳明认为他们的特点不在力有余而巧不足，而在他们只得到圣智的一体而不是全体。
【50.25】度阴山曰：
有人天生就有好人缘，根本不必考虑，就知道在人际交往中该做什么。他们就如同一条水中的鱼，不知道水是什么，只知道如何游。有人把交际经典读了千万遍，一旦遇事，仍是两眼瞎。这就是天赋和勤奋的区别，一个是有源之水，一个则是无源之水。
在所有领域中，都有顶尖高手。如果对他们进行分析就会发现，他们固然很勤奋，但真正让他们成为那个领域顶尖高手的却是天赋。凡是某一领域的顶尖高手，都具备了这一领域所要求的天赋。
什么是天赋？
天赋就是老天爷给你植入的神一般的能力，你来到世界上，只需要把它使用出来即可。
既然是神一般的能力，凡夫俗子怎么能和这种能力比拼？
什么是勤奋？
勤奋就是希望能通过后天努力得到这神一般的能力。
千万别用自己的勤奋去和别人的天赋比拼，这正如月亮想和太阳争辉一样。人家用一分力，你可能要用百分。人家只要用十分力，就会把你甩出好几条街，让你望尘莫及。
通过勤奋肯定能在人生试卷上达到一百分。
正如曾国藩天赋不高，却通过辛苦努力完成了人生试卷的满分一样。既然都是一百分，那大家应该都是一样的。但是，曾国藩考一百分和天赋极高的王阳明考一百分截然不同，曾国藩考一百分，是因为他只能考到那个程度，而王阳明考一百分，是因为试卷分数只有一百分。
我们所有人最好的办法就是，找到自己的天赋，让别人吃苦耐劳地来和自己比拼，然后看着他筋疲力尽也追不上我们的痛苦模样。如何找到自己的天赋，这需要冷静地聆听自己内心的声音。我们的内心从来不会欺骗我们，只要你肯听，它真就会告诉你完美的答案。
这个答案会指出你的天赋所在。
一旦答案确定，我们的内心就会让我们产生热情、动力和精准的判断，只要行动起来，你就是神一般的存在。
千万别拿勤奋和别人的天赋拼，那样，你会被活活累死。
王阳明拿射箭打比方：伯夷、伊尹、柳下惠三人，一个能够步行射箭，一个能够骑马射箭，一个能够在很远的地方射箭。他们都能射到一定的距离就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能骑马射箭，能骑马射箭的不能远处射箭，各有所长，这便是才力的局限有所不同。
所以，一定要发挥自己的长处，找到天赋，才最容易成功。
【50.26】原文：——— 良知是好恶之心
先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。‘后天而奉天时’，良知即天也。”
“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”
又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”
“圣人之知如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一，虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦是从这点明处精察去耳。”
【50.26】解析：
先生说：“‘先天而天弗违’，天就是良知；‘后天而奉天时’，良知就是天。”
“良知仅是辨别是非的心，而是非仅是个好恶。明白了好恶，也就是穷尽了是非；而明白了是非，也就穷尽了万事万物的变化。”
又说：“‘是非’两个字是大规矩，而灵巧的地方就在乎于个人了。”
“圣人的良知，就像青天里的白日；而贤人的良知就像有浮云的天空里的太阳；愚人的良知则像阴霾天气里的太阳。虽然他们的明亮度不尽相同，但他们都是一样能够分辨黑白的，即使在昏暗的夜里，也能够影影绰绰地辨别出黑白来，因为太阳的余光仍旧没有完全消失。在困境中学习的功夫，也只是从这一点光明的地方去精细鉴察罢了。”
【50.26】解读：
王阳明认为，主观的良知与客观的天是一回事。良知先天而动，天将不违拗它的意愿；良知后天而动，它会很好地尊奉天行。在阳明先生看来，做人应该好善而恶恶，这是为人处世的根本准则。违背这个准则，肯定恶而否定善，将不齿于人类。但是，如何来具体地做，则大有学问。不懂这个学问，不会巧妙处世，也会好心办坏事，混乱了自己的是非之心。
【50.26】度阴山曰：
王阳明在此讲述良知的另外一种定义，也是阳明心学语境下最完美的定义：
良知就是个好恶之心。
尽人皆知，良知是判定天理和私欲的唯一武器，是决定是非善恶的终极方法，那么，它是如何做到这点的呢？
人类无数哲学家、心理学家都做过关于人最喜欢什么、最厌恶什么的调查和实验。在这些调查和实验中，我们发现，人类大多喜欢正能量，厌恶负能量。比如人人都喜欢那些热情、肯帮助别人、有同情心、正义的人，所有人都不喜欢那些张狂、冷漠、自私自利的人。当我们看到别人帮助别人时，内心深处就会涌起一股暖流，感觉特别舒服。我们帮助别人，被别人帮助，同样会有这种感觉。
热情、同情心、正义，被我们称为“是”，进而将其称为真理；
张狂、冷漠、自私自利被我们称为“非”，进而将其称为人欲。
可你凭什么说“是”的就是真理，“非”的就是人欲，你又有什么有效的逻辑能推导出热情、同情心、正义是“是”，张狂、冷漠、自私自利是“非”呢？
没有有效的逻辑推理，因为根本推不出来。我们之所以能判定某事物、品质的“是和非”，是因为我们喜欢“是”的东西，厌恶“非”的东西，由此可知，喜欢和厌恶就是评定天理和人欲的唯一标准。而我们的喜欢和厌恶就是来自良知。
良知就是个好恶之心，这个好恶之心到达事物上，就有了事物上的是非之心。
好恶之心属内，是我们心上的良知，是非之心属外，是事物上的良知。
必须有好恶之心，你才能在事物上有是非之心，唯有事物上有了是非之心，才能证明你的好恶之心。
好恶之心属知，是非之心属行，良知通过这种由内而外的流动，达到了知行合一。
“是非”两字是个大规矩，其之所以能成为规矩，必须有好恶之心的良知帮助。外在事物固然客观存在，但倘若我们不以好恶之心的良知判定它的是非，那么，事物就不可能有是非。一个事物如果没有是非，那就不能称其为事物，所以，心外无物。
你发自真诚地喜欢什么，那就是“是”，你发自真诚地厌恶什么，那就是“非”，良知只是个发自真诚的好恶之心。
先天而天弗违’，天即良知也；‘后天而奉天时’，良知即天也。”语出《周易·乾卦·文言》“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”
出自《易经》谦卦六爻皆吉：九五【飞龙在天，利见大人】
什么是大人？
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
先天而天弗违讲的是大人，因为他怔到了良知，抵达了良知之后，所以叫先天而天弗违，就是天理即良知。所以这里讲的就是我们所说的天意就是圣人之意。但凡圣贤的经典里讲到天地大道，讲的就是大人，大人指的是圣人。
“后天而奉天时”：讲的是良知即天理。
天理即良知 良知即天理
是阳明先生在龙场悟道得出的结论。他把这个天理拉回到我们内心深处。64卦就是天理。天理当中万事万变，它到底从哪里来判断呢？《易经》展示了六爻的判断，但是我们回到自己良知的时候，如果天理即是良知，要致良知。良知即是天理就是良知的发用，千事万事只是“致良知”这一事。明白“致良知”三字非同了得，并不是我们简单地说我们做一个善人。
天理即良知（天良），所以我们不能伤天害理呀，伤天害理就是凶。
【50.27】原文：——— 情欲即天理
问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七情俱是人心合有的。但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”
【50.27】解析：
有人问先生：“良知就像太阳，而人的私欲就像是浮云。浮云虽然能够遮蔽太阳，然而也是气候里本就具有的。莫非人的私欲也是人心本就具有的吗？”
先生说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，就是所谓的‘七情’。这七种感情都是人心本来就具有的，但我们需要把良知体认清楚。就比如是太阳光，也不能指定一个方向照射。只要有一丝空隙，都会是太阳光的所在之处，即使布满了乌云，只要天地间还能依稀辨别形色，也是阳光不会磨灭的表现。不能因为浮云遮蔽了太阳，就强求天空不再产生浮云。上面所说的七种情感顺其自然的运行，都是良知在发生作用，不能认为它们有善、恶的区别，更不能对它们不能太执着。如执着于这七情，就成了‘欲’，都是良知的阻碍。然而刚开始执着的时候，良知自然能够发觉出来，发觉后便会马上清除这一阻碍，恢复它的本体。如果在这一点上能够看透，才是简易透彻的功夫。”
【50.27】解读：
王阳明在这里肯定七情是人心应该有的，承认情欲的正当性，这对传统观念是一种突破。在他看来，良知是七情的指引。就像阳光一样，只要有一线光明，就是阳光所在。行于世间，每个人的生命中都会有或多或少的光明存在，因此，我们不应暂时被乌云遮蔽就忽略了阳光的存在，我们的生命是充满阳光的。
当批则批（批评），心里不挂碍，不是以怨，而是以爱，给出建设性意见，就叫良知的发用。
【50.27】度阴山曰：
人心分为两部分，一部分是人性，一部分是七情六欲、情感、情绪。
用七情六欲、情感、情绪推动人性去行动，就是知行合一。
你要做一件事，首先它必须符合人性，符合天理，但人性、天理只是指路牌，人不可能只盯着指路牌就能到达目的地，必须有情感的推动。你对符合人性的事物付出情感，这个事物就会如你心愿，你付出的情感越多，这个事物就会越让你满意。只要你本人付出情感了，觉得事物很满意，那么，人同此心，心同此理，别人也会对你的事物满意。反之，如果纯靠人性，因为没有情感的润滑和推动，你很难把它做成。在现实生活中，大多数人处理问题、和别人的交往其实靠的都是情感，而不是冷冰冰的人性，虽然它是正能量。
朱熹认为，我们的七情六欲很难控制，所以要把它彻底去除。但这不可能，因为七情六欲是与生俱来的。况且，我们很多的天理，都是由七情六欲生出来的。不可能去除却非想着去除，内心就会产生矛盾、挣扎，最后无法承受，就会变成两面人，人格分裂。人如果良知光明，看得明白，七情六欲没有什么。饿了吃饭，困了睡觉，遵循着与生俱来的欲望的规律，以良知贯穿其中，七情六欲也是符合天理的。
很多人一听到“情欲”就觉得它很坏，原因就在于我们对“七情六欲”产生了执着心。
饿了吃饭是天理，但我们非要执着于满汉全席，要吃得像样，吃得让别人知道我很有钱；
困了睡觉是天理，但我们非要执着于要美女陪睡，非要能满足基本情欲（吃饭、睡觉）的同时，把它搞成与别人不同，这就是人欲，就是恶了。
七情六欲、发自良知的情感以及情绪，倘若不执着，不刻意拔高它，就都是天理。人之所以为人，正能量的人性固然重要，但情感更重要。唯有如此，我们才是有血有肉的人，而不是人格分裂的变态。当我们走向一条通往成功的道路时，只要带着良知，就没有任何问题。
【50.28】原文：——— 知行合一的三类人
问：“圣人生知安行是自然的，如何？有甚功夫？”
先生曰：“知行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知实落尽孝而已；学知利行的，只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的却要思量做生知安行的事，怎生成得？”
【50.28】解析：
有人问：“圣人生知安行是天生就有的，这话对吗？是否还需要别的什么功夫呢？”
先生说：“‘知’‘行’二字，就是功夫，只是这功夫有深浅难易的区别罢了。良知本来就是精明的，比如说孝敬父母，那些生知安行的人，只不过是依照自己的良知，切切实实地去尽孝而已；而那些学知利行的人，则需要时时反省察觉，努力地去依照良知去尽孝而已；至于那些困知勉行的人，他们受到的蒙蔽禁锢已经非常深，虽然需要依照良知去尽孝，但是又被私欲阻碍，因此不能够做到尽孝。这就需要他们用别人一百倍、一千倍的功夫，才能够做到依照良知去尽孝。圣人虽然是生知安行的，但他们在内心里也不敢肯定自己，所以愿意去做困知勉行的功夫。那些困知勉行的人，却时刻想着去做生知安行的事，这怎么可能成功呢？”
【50.28】解读：
王阳明在这里回答了两个问题，一个是圣人生知安行是如何的，一个是圣人的功夫表现在哪里。阳明先生认为圣人虽然已经生知安行，但却不敢自以为是，还要做困知勉行的功夫。这就指明了，困知勉行是所有人都应该做的功夫。
【50.28】度阴山曰：
从知行角度来划分，人分三类：
第一类人是“生知安行”的人。这种人，良知特别光明，要做什么事，只要按良知的意思去行动即可。
第二类人是“学知利行”的人。这种人，良知也很光明，但必须经过省察克治之功，努力按良知的意思去行动。
最要命的是第三类“困知勉行”的人。因为他们的良知受到蒙蔽禁锢十分深重，即使想按照良知去行动，也会被私欲阻隔，必须付出比别人多千百倍的功夫，才能按照良知的指示去行动。
我们由此可知，如果努力，人人都能知行合一。只不过，有人很容易就能知行合一，而有人要下很多功夫。不管怎样，知行合一是人类能做到，能达到的一种人生最高境界。它容易之处就在此，但它也有难度，即使是那些“生知安行”的人也不敢自以为是，一旦自以为是就可能达不到知行合一了。至于那些“困知勉行”的人，根本没有努力，就认为自己轻易能达到知行合一的境界，更是痴人说梦。
若想知行合一，先确定自己是哪类人。确定之后，再向知行合一进攻。
【50.29】原文1：——— 遇哀事，是否还有乐
问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也。本体未尝有动。”
【50.29】解析1：
有人问先生道：“快乐才是心的本体，但是遭遇到了大的变故的时候，痛心哭泣，不知道这时本体的快乐是不是还存在？”
先生说：“必须是痛哭一番之后才会感觉快乐，如果没有哭，也就不会觉得快乐了。虽然是在哭，自己的内心却得到了安慰，这也是快乐啊。快乐的本体未曾有什么变化的。”
【50.29】度阴山曰1：
儒家学派说，乐是人心本体。意思是，乐应该主宰人心，每个人都应该以“乐”为灵魂。
有弟子问王阳明：“如果遇到父母故去，哀悼痛哭之后，心中的乐是否还存在呢？”
王阳明回答：“父母故去，肯定要哭，这是人之常情。也只有自动自发地尽了此情，快乐才会重新回到我们心中。”
很多人往往沉浸在悲痛中，无法自拔，这是错误的，因为你遮蔽了人心的本体——乐。人就应该时刻保持快乐，哪怕是遇到悲痛欲绝的事，人的第一要务还是须记得人心之本体。
生老病死，本是客观规律，无人能改变，人活着的目的是追求幸福和快乐，如果被这些客观规律阻碍，那就不是人了。
悲痛有限度，快乐无限度，记此，则知人生。
【50.29】原文2：——— 你看到的是鲜花还是坟墓
问：“良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”
【50.29】注释2：
彖（tuàn）:《易传》中说明各卦基本观念的篇名。分《上彖》《下彖》两篇。
爻（yáo）：指爻辞。说明《周易》六十四卦中各交要义的文辞。每卦六爻，每爻有爻题和爻辞。爻题都是两个字：一个字表示爻的性质，阳爻用“九”，阴爻用“六”；另一个字表示爻的次序，自下而上，为初、二、三、四、五上。如乾卦初爻：“初九，潜龙勿用。”“初九”是爻题，“潜龙勿用”是爻辞。
《易》：指《周易》。是对《易经》所作的各种解释。包括《彖》上下，《象》上下，《系辞》上下、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》十篇，亦称《十翼》。相传孔子作。据近人研究，大抵系战国或秦汉之际的作品。
【50.29】解析2：
又问：“良知唯有一个而已。但是文王作象辞，周公作爻辞，孔子写《易传》，为何他们看到的理都分别有所不同呢？”
先生说：“圣人岂会拘泥于死旧的模式呢？只要都同样是出自于良知，即便他们各自立说又何妨呢？就以一园翠竹打比，只要枝节相差不大，就是大同。如果一定要拘泥于每一根的枝节都一模一样，那就并非是自然的神妙造化了。你们只要去培养良知。良知相同，就不妨各自间有些差异存在了。你们这些人如果不愿意用功，就连竹笋都还没有生长出来，到哪里去谈论枝节呢？”
【50.29】解读2：
王阳明认为，圣人各有各的特点，各有各的创造性，不能拘死格。否则，天下的道理就只能是伏羲的，而不会有文王的、周公的以及孔子的。他说“良知同更不妨有异处”，这就给后人的创造革新打开了大门。
【50.29】度阴山曰2：
周文王的《卦辞》、周公的《爻辞》、孔子的《十翼》都是对《易》的解释，但看法不同。
王阳明的解释是，只要这种解释不是哗众取宠，不是炫耀学问，而是发自良知地让世人知《易》，那就没有问题。因为同样的事物，因观察者的角度、学识和心胸的不同，而会出现不同的价值判断。这也同时说明，心外无理。正如竹园里的竹子，只要长着竹子的枝节，就是本体上的相同。倘若拘泥于教条、固定的成规，就会被框死。人必须发自真心地去对待所有事物，而人因为性情的不同，对待事物所秉持的价值观在细节上也会不同，但大体上相同。这大体相同就是遵循良知后的结果。
鲁迅的作品《过客》中，过客向一老人和一小女孩问路。
老人告诉他，过了前面的坟墓就到了；
小女孩告诉他，过了前面开满鲜花的土丘（坟墓）就到了。
有人于是感叹起来，人的心态特别重要。小女孩心态好，看到的是坟墓上的鲜花；老人心态差，看到的只能是坟墓。人应该学习小女孩的心态，整个人生就会明亮起来；千万不能学那老家伙，否则，人生一片黑暗。
这种说法乍一听动人心弦，其实是一厢情愿的扯淡。那个小女孩必须看到鲜花，而那个老人必须看到坟墓，二者看到的都是发自良知。小女孩还没有经历人生的艰辛和随年纪增长对死亡的恐惧，她的世界是开满鲜花的，这就是她的良知。她看到鲜花，并非是有意去看到，而是她的良知使然。如果她看到的是坟墓，那就大有问题了。老人经历了人生的苦难和年纪渐长后对死亡的恐惧，他的世界是现实而阴森的，这就是他的良知。他看到坟墓，并非是有意去看到，而是他的良知使然。
我们的良知是有阶梯的，或者说，我们在人生中的每一阶段都有固定的良知指引。它会告诉我们，什么时候该看到鲜花，什么时候该看到坟墓。
【50.30】原文： ——— 你真有自知之明吗
乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其父子相抱坳哭而去。
柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍【gǔ sǒu】是世间大慈的父。”
鸣治愕然请问。
先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝。日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。”
【50.30】解析：
乡下有两父子要打官司，请先生裁决。侍从们想要阻止他们，先生听说了之后，开导的话还没有说完呢，父子两个就已经抱头恸哭，然后相拥着离开了。
柴鸣治便进来问道：“先生的什么话让他们这么快速地感动悔悟了？”
先生说：“我跟他们说舜是世界上大不孝的儿子，而瞽瞍则是世上最慈爱的父亲。”
鸣治惊讶地问先生为什么。
先生说：“舜常常觉得自己大不孝，所以他才能尽孝；而瞽瞍常常自以为自己是很慈爱，所以他不能做到慈爱。瞽瞍只记得舜是自己从小抚养长大的，可是为什么他现在就不曾取悦过自己呢？他不明白自己的心已经被后妻改变了，仍然觉得自己是慈爱的，因此就越发不能做到对舜慈爱。而舜则只想着从小开始，父亲照顾自己的时候是如何如何地疼爱自己，可是现在却不疼爱了，恐怕是因为自己没有尽孝，所以每天都在想自己没有做到尽孝的地方，所以他就越发能尽孝了。等到瞽瞍高兴的时候，也不过是恢复了心里慈爱的本体。所以，后人都把舜当成是古今的大孝子，而认为瞽瞍则是个慈爱的父亲。”
【50.30】解读：
自古以来，慈孝文化源远流长。父慈子孝，兄友弟恭是中华传统文化的精髓，是家庭和睦的基础、社会和谐的重要组成部分。当今社会中，由于父母不能正确地教育子女、过度的溺爱导致孩子能力低下、人格扭曲的现象比比皆是。如何引导孩子树立孝亲敬老的高尚道德情操，通过正确的育子方法塑造孩子的人生观、价值观显得尤为重要。
不管父母亲对我们怎么样，那个孝的心是我们自己的需要。
【50.30】度阴山曰：
这个故事很有意思，精准地诠释了阳明心学的真谛，即：心外无理，有此心才有此理，无此心、意必固我，就没有此理。此故事大致意思是，一对父子吵架，闹上了公堂。所谓“清官难断家务事”，特别是主张伦理信条的中国，官员面对别人的家庭矛盾时，头痛得要死。
王阳明只和这对父子说了一句话：舜是世间最不孝的儿子，瞽叟是世间最慈爱的父亲。
显然，这话大错特错，舜的老爹瞽叟有了第二任老婆后，千方百计想把舜搞死，而舜依然对老爹毕恭毕敬，孝顺非常。此乃千秋公案，王阳明却说，舜不孝，瞽叟最慈爱。
弟子当然不理解，以为王阳明喝绍兴黄酒喝多了。所以王阳明解释说：舜时常认为自己最不孝，所以才能孝顺；瞽叟时常认为自己很慈爱，所以做不到慈爱。
这段解释类似中国传统玄虚文化中的辩证法风格，但它的确是解决问题之道，没有第二条路可走。它提醒我们的是，你信心十足地认定的自己和行为，确定是真实的和正确的吗？
瞽叟为什么不慈爱，就因为他信心满满地认定自己慈爱。的确，舜小时候，他定是慈爱的，有哪个父亲不爱自己的孩子？但自从他娶了第二任老婆后，第二任老婆又有了孩子，枕边风吹来吹去，他在舜身上的慈爱，就荡然无存了。可这种改变，他并未意识到，他以为自己还是从前那个慈爱的老爹。于是，他做任何事都无所顾忌，包括谋杀舜。这种行为的背后就是，我这样慈爱，你却总是背后捣鬼？
人的良知有时候会被蒙蔽，而使自己由善到恶。由于这种发展非常缓慢、悄无声息，所以一般的庸人难以察觉。当改变后，他还以为现在的自己是从前的自己。于是，他做任何坏事，都不觉得有愧，而且认为天经地义。这就是没有自知之明。一旦没有了自知之明，人就会向恶转化，最后固化，不经一番苦功和别人的帮助，是很难回转的。
关于舜，乍一看，也没有自知之明：明明已特别孝顺了，却认为自己很不孝顺。其实，这才是真正的自知之明：能认识到自己的不足，而不是认为自己做得很好。舜就是能认识到自己的不足（不够孝），他老爹恰好是认为自己做得很好（十分慈爱）。
知道自己哪些地方不足，才有补的意愿，才能补上来。如果认为自己做得很好，不但没有补的意思，有时候还会减掉些。长久下去，舜就越来越孝顺，因为他在孝的方面始终在努力地补；他老爹就越来越不慈爱，因为他在慈方面始终没有补的心。
真正的自知之明不但会成全自己，也能成全对方，最后达到“和”之境界。舜有自知之明，不停地努力孝顺，他做到了孝；后来，他老爹的糨糊脑袋突然开窍，被舜感动，开始真正地慈爱起来，做到了慈。
【50.31】原文： ——— 如何说服别人
先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之。其心只空空而已。但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信。夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”
【50.31】解析：
先生说：“有农夫前来找先生请教，孔子也不会事先准备好了知识来回答他。孔子的内心也是空无一物的。但是他可以帮助农夫分析他心里明白的是非，替他作出一个决策，这样农夫的心便比较开朗了。农夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然准则。虽然圣人聪明，但对这种准则也无法有丝毫的增减。只是他们不够自信，所以孔子给他们进行了剖析之后，他们心里的是非曲直就会显现无余了。如果孔子和他们说话时，还保留有一些知识在他们心里，就不能够尽显他们的良知了，而道体也就分为两处了。”
【50.31】解读：
王阳明认为，孔子不是把自己的知识灌输给受教育者，而是用他们现有的是非观念来启发他们，使其良知开悟。在受教育者具有一定经验的前提下，用叩其两端的辩证方法启发其觉悟，经常会收到满意的效果。古希腊哲学家苏格拉底用类似的方法教学，效果也非常好。
【50.31】度阴山曰：
东周时期名家代表人物公孙龙以能言善辩、说服别人著称。某次，他和当时的一些学者说，白马非马。众人大叫起来，说这是扯淡。公孙龙就说：我说马，你们会找到黄马、黑马，甚至是红马，黄马、黑马、红马是马，但它们不是白马，所以白马不是马。
众人认真一琢磨，公孙龙的逻辑很正确，于是纷纷认同。公孙龙一高兴，就骑着一匹白马去了城门，城门守卫告诉他，骑马者不能通过，除非把马扣下。公孙龙又拿出那段解释，希望能说服城守，要他相信白马非马。城守就是不同意他的理论，最后，公孙龙灰溜溜地骑马回来了。
同一套理论，为什么面对不同的人时，效果截然相反？如果理论有问题，为什么它能说服那群知识分子，如果理论没问题，它为什么无法让城守认可？
原因就在于：当我们说服他人，他人认可我们的主张时，认可的并非是我们的能力，而是我们的说法。
王阳明在这里举的例子是孔子的：有个大字不识的农夫来向孔子请教，孔子并没有给他讲任何知识点，而是抛出一个问题，让农夫来辨认对错，农夫知道对错后，孔子再帮他分析，为什么这是对那是错。如此一来，农夫虽然大字不识，但也认可了孔子。其实他认可的不是孔子，而是自己。
所以王阳明说，农夫自己知道的是非，是他内心本就有的天赋准则，即便如圣人孔子那般聪明，也只能引发对方以自己良知判定，而不是用自己的大理论帮助别人判定。
当有人向你请教时，尽量少卖弄学问，直奔主题，启发对方是非之心的良知，让他们自己判定。不要卖弄学问，夸夸其谈，这看似显得你十分博学，却只会使对方手足无措，最后违心地承认你说的是对的，这就等于把对方的良知遮蔽，你以为你在做一件说服别人的好事，其实是大恶。
如何说服别人？从字义来看，这其实是个伪命题，因为你根本无法说服别人，服人之口，未必服人之心。真若服人之心，必须让对方自己判定对错是非，你所要做的就是用各种方式激发出他的良知，只要激发出他的良知，良知自会知是知非。
“孔子”之句：语出《论语·子罕》“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。'”
叩其两端：不断问他这样做对吗？不断问这里对还是不对？不断叩问，让孩子用良知回答知道自己真正的错了。这就叫真正的教育。
本来天则：良知就是本来天则，天理大道就是良知，随时启用“本来天则”，将无往而不胜。
是非即成败。良知一直都在，良知永恒。
