《钱德洪录》【50.1】-【50.16】 节
钱德洪(1496年—1574年)，字洪甫，号绪山，浙江余姚人。明正德十五年(1520年)，中乡试；嘉靖五年（1526年）中礼部试，但未参加殿试即归；嘉靖十一年（1532年）中进士，出任苏州府学教授，后相继任国子监丞、刑部主事、陕西司事等职。嘉靖二十年（1541卸），他因抗旨入狱，在狱中仍讲《易》不辍。出狱后官复原职，并于隆庆、万历年间任朝列大夫。他在官府数十年，经常到各地讲学，广立讲舍，遍联讲会，为传播王学，培养王学传承人起着重要作用。年70岁，他告示天下，不再出游讲学，开始居家著述，主要撰写《颐间疏》。他于万历二年（1574年）病逝，享年79岁。
钱德洪和王畿虽然同出师门，都属浙中王门的高足，但在对王阳明的“天泉证道”的理解上存在意见分歧。从客观上分析，他们的分歧主要是从王阳明教育思想体系存在矛盾造成的。王阳明教育思想有四个基本命题，即“心即理”“知行合一”“致良知”“良知”。强调“心即理”是“知行合一”的理论基础，“致良知”是“知行合一”方法论的升华，而“良知”则是道德本体论的升华。
钱德洪整理了王阳明的主要著作，修订了王阳明的年谱，并进一步阐述、发展了心学。钱虽然与王龙溪同为王阳明的门人学生，并同赴殿试，同年进士及第，但对王阳明的思想有不同见解，他早年以授徒为业。明正德十六年（1521年），王阳明省亲归姚，德洪率侄子门生74人迎请于中天阁，拜王阳明为师，是王阳明之后儒家心学的重要代表人物之一。请授“良知”之学，四方知，来学者甚众，德洪成为王阳明的主要教学助手，王阳明奉旨出征广西，德洪主持中天阁讲席，人称为“王学教授师”。德洪为学注重“为善去恶”的修炼功夫，对“天泉四句教”有独到见解。
后期的钱德洪充分发挥了王阳明的“我的灵明”论，认为天地、鬼神、四时、物只是“知”的虚明凝聚、妙用流行，人与天地万物的关系是“知”的“合散”，人有“知”则天地“合”，无知则散。心以知为本体。知以心的感应是非为本体，这种感应就是“意”。意所感应的对象就是“物”，意和物的变化作用都不能干扰作为主宰万物的知的是非善恶。
【50.1】原文：——— 立志做圣人
何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。（都是几位重要弟子） 先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”
侯璧起而对曰：“珙亦愿立志。”
先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”
对曰：“愿立必为圣人之志。”
先生曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。” 初闻时心若未服，听说到此，不觉悚汗。
【50.1】解析：
何廷仁、黄正之、李侯璧、王汝中和钱德洪在先生旁边侍坐。先生环顾他们说道：“你们这些人，学问没能有所长进，原因只在于还没有立志。”
李侯璧站起来回答说：“我也愿意立下志向。”
先生说：“不敢说你没有立志，只是立的恐怕不是‘必为圣人之志’。”
李侯璧答：“那我愿意立下‘必为圣人之志’。”
先生说：“如果你真的有了成为圣人的志向，在良知上就会用尽全力。如果良知上还存留有别的私心欲念，就不再是‘必为圣人之志’了。”
钱德洪刚开始听这段话时，心里还有所不服，现在又听到这话，就已经不觉警醒流汗。
【50.1】度阴山曰：
立志，几乎是阳明心学的一条主线，王阳明无时无刻不在谈立志。其实不只是王阳明谈，凡是古圣先贤，都谈。你翻开著名人物的传记，扑面而来的就是立志。王阳明也不能免俗。他说，志不立，天下无可成之事。有志向，就如马有了缰绳，船有了舵手。你让马左转，它不会右跑，你让船转弯，它不会直行。大有“一志在手，天下我有”的架势。
谈到志向，所有人都会说，这玩意儿简单得很啊，人孰无志？有了志向，就能天下无敌？
没错，人皆有志向，从真命天子到贩夫走卒，每个人心中都有个梦，就是一个民族和国家也必须有志向，比如说是实现我们国家伟大复兴的中国梦。真正的圣人，能把志向坚持到底，庸人常立志，却从未把一个志向坚持到底。圣贤立志，坚定不移，雷打不动，遇到艰难困苦时，总会返回初心，去回忆那个志向，然后继续向前。
志向是一个人将念头形成影像，深深地刻在心上。
正如王阳明所谓的立志，其实就是做个善人，最低限度，不要害人。他说，如果你做好人，亲戚朋友都嫌弃你，那你就不要做了；如果你做恶人，亲戚朋友都喜欢你，那你就做下去。天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，亦可为圣贤。立志成为善人，就是要时刻关照自己的内心，听凭其对你言谈举止的善的判定。
做好人，其实很难，因为如果你没有做好人的志向，好人好事，就只能偶尔为之。若想成为圣贤，就要先成为不害人的好人。若想成为不害人的好人，就必须让良知明明白白，不能有一点私欲沾染。如此，才能成为圣贤。
阳明先生讲的立志和我们讲的不一样。有的人在口上立志，有的人立一个小志，有的人也算是大志，而有的人立的是必为圣人之志。这个必为圣人之志是此生必为圣人之志，此生必为讲的就是真诚。如果此生必为的话你当下的用功就不给自己后路了，就不给自己那些等待了。今天还要去问老师这个地方怎么做，那个地方怎么做吗，不是这样的，这些别念挂带都是非良知的呀。你只需提起你的良知把不该有的把它去掉，要坚定的这样做。所以立志和必为圣人之志那完全是天壤之别。所以好多同仁的病根都是在这里。
为什么要立志，立志的好处是什么？为什么要立必为圣人之志？
立志不仅是一个方向性的问题，立志是首先战略主动的，因为你没有一个志向，你就没有这种主动。
立的必为圣人之志，阳明先生讲的是：什么是正知正见呢？随着我们心灵品质，知行合一的提升，正知正见的所谓正知就是明白心中拥有无尽宝藏，同时通过行为作用与反作用把它开发出来。这样的正知就是对人生真相的知见，才叫真正的知见。如果我们明白了这样的真知，我们必会立下志向，就是让我们去明白和体证人生的真相。对人生真相的知见是真知，要明白和体怔它。
立的必为圣人之志的必为就是坚决的意思。不给自己留退路，才开始有出路。
立“必为”圣贤之志，才能坚决地去除不明与贪欲。
人生无限的风景就在自己的良知里，我们需要把它打开。作为战略主动的方向，更是给我们种下了正知正见的行为作用，我们才会去拥有更高层面的人生事业和成功。
立志是功夫。立志是战略主动的方向，是实现成功的路径和方法。
【50.2】原文：——— 良知的神奇
先生曰：“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代！”
【50.2】解析：
先生说：“良知是造化的精灵。这些精灵，缔造了天地，生出了鬼神，真是无与伦比！如果人能够完完全全地恢复它，没有一点亏欠，自然就会手舞足蹈，天地间找不到什么快乐能够代替它。”
【50.2】解读：
王阳明认为只有真正立了必为圣人之志，自然能致良知。修养道德的基础在于立志，不立志一切都谈不上。阳明先生提出“致良知”之说，把一定的社会道德规范转化为人的自觉的意识和行为，强调主观立志和主体精神的力量，强调人的自我更新，倡导学习要自求自得，提倡人们“发明本心，固受自操”，使人们明德，修自身。
【50.2】度阴山曰：
良知到底有多神奇，上面这段话就是王阳明对良知神奇的最精彩描述。
我们要确定的一点是，良知是我们与生俱来的道德感和判断力。
道德感告诉我们，什么是我们应该做的；
判断力告诉我们，什么是我们有能力做的。
二者合一，就是良知妙用。
良知是造化的精灵，这些精灵能够生天生地，成就了鬼神、天帝，一切都从此出。这段话的意思是，我们的心上有良知，所以心能生万物。心生万物，并非是我们的心真的生出了万物，而是我们以良知赋予了万物价值。
一切事物的存在，必须有价值，而事物本身根本没有价值，所有的价值都是我们人以良知之心赋予它们的。当赋予它们价值的刹那，它们就存在了。一堆狗屎，你只有看到它，赋予它“臭”的价值，它才存在。
良知生万物，心生万物，心外无物。
人的良知如果不被遮蔽，那就能无善无恶地赋予客观事物正确价值：见到美色，赋予美；闻到狗屎，赋予臭；面对不义之财，赋予不能取；面对功名利禄，赋予“得之我幸，不得我命”的超脱价值。
倘若良知被遮蔽，就无法客观地赋予事物价值，事物也就不存在了。
面对财色，赋予其无所不用其极追求的价值；
面对困难、苦难，赋予其消沉颓废、不思进取的价值；
面对别人的成功，赋予其嫉恨的价值，这都不是致良知。
王阳明说，一旦你真诚地致良知，那种感觉就能让你手舞足蹈。当然，这是一种境界，必须亲自践行、体悟，才能感受得到。至少到今天，恐怕只有王阳明达到了这种境界。
【50.3】原文： ——— 如何致良知
一友静坐有见，驰问先生。
答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时窥见光景，颇收近效。久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说‘致良知’。良知明白，随你去静处体悟也好。随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。医经折肱，方能察人病理。”
【50.3】解析：
一个朋友，他在静坐的时候有了一些领悟，便马上跑过来向先生请教。
先生说：“我曾经住在滁州的时候，看到学生们注重在知识见闻上的辩论，对学问却没有帮助。因此，我便教他们静坐。刚开始的时候，他们在静坐中触及了良知的境界，短时间内很有效果。但是时间长了，有的人渐渐有了喜静厌动，陷入枯槁死灰的弊病；或者就致力于玄妙的见解，耸人听闻。因为这个原因，近来我都只说‘致良知’。良知明白了，无论你是到静处去体悟也好，或者在事情上磨炼也好，良知的本体本来就是没有动静的，这才是做学问的核心。我的这些话，从滁州到现在，我仔细琢磨过几番，只有‘致良知’三个字是没有弊病的。这就好比医生，要经历过多次折肱，才能了解人的病理。”
【50.3】解读：
为了取得理想的教学效果，王阳明不断总结经验，探索新的教学方法。龙场悟道之后，他的基本哲学思想虽然没有变化，但教学方法、讲授重点等等却经历了多次改变。阳明先生虽然赞成在静坐中悟道，但他所讲求的静，并非一味的沉溺在静中，这样的静只会让人形如槁木死灰，死气沉沉。
【50.3】度阴山曰：
1519年，王阳明用了不到五十天的时间，彻底平定了拥有精锐二十万的宁王朱宸濠。这就是致良知的结果，以绝对劣势的兵力击败强敌，这就是良知的威力。
所谓对境应感，就是突然身临其境，感同身受，与境合一，便能得出最佳应对的方法。
王阳明说，在突发状态下，最容易体现良知的宏大价值。平时不遇急事，从容不迫，有充足的时间考虑。但战场上，呼吸存亡只在一念间，必须全神贯注，刹那之间，念头顿生，抓住这个念头，以良知判定，良知一判，立即行动，绝不容转念和思考。在这刹那之间，不欺良知，不忘良知，即能天人合一，情境合一，知行合一。
不要不相信这种论调：良知就是个巨大的能量源，一旦爆发，就能改变宇宙。很多人之所以在面临突发危机时，无法处理好。原因只有一个：良知被遮蔽，无法发挥威力。而遮蔽良知的，就是利害毁誉，确切地说，就是得失之心。人一旦有得失之心，就会瞻前顾后，前思后想，结局就是没有抓住那个刹那之念，万事成空。
王阳明说，致良知的最高境界就是，虽然创建了不世之功，但只不过是一时良知的应迹，过眼便为浮云，马上忘了。良知还有很多事情要指引他的主人，过去的绝对不会留存在心。良知绝不会躺在功劳簿上美滋滋睡大觉，也不会陷在过去的痛苦中无法自拔。
人生就应该如此，这就是致良知的最高境界。
致良知不是静坐凭空想象，也不是如枯木死灰般什么都不想，它是要你不欺良知地事上练。其所提倡的“事上磨练”，到各种诱惑、困难上去练心。磨炼到最后，真诚无欺成为你的本能，不必考虑，不必运筹，面临情境，立即发动，这就是真正的致良知了。
我们必须经历一些大利害、大毁誉，才能真正体悟良知的妙用，才能真正做到致良知。
大利害、大毁誉，并非一定要和江山社稷挂钩，在我们的日常生活中，这种大利害、大毁誉到处都是，对某些人而言无足挂齿的事情，对你而言恐怕就是比天还大的事情。在这些事情上，努力致良知，形成惯性，这就是我们人生最好的道路。
比来功夫何似？
阳明先生如是问。这里的功夫就是致良知。
致良知是功夫：功夫是动词不是名词，要真正做致良知的功夫。
致良知的具体功夫有哪些？
1.要随时随地不间断，秒秒不空过，不然会断掉。
2.要真切就是真诚切实。
3.要明心。
4.要净心。
明心就是要用心体会良知的条理，明白行为作用和反作用的妙用的哲学来护航。
对行为作用与反作用的妙用，就形成我们的哲学。
【50.4】原文： ——— 致良知要形成惯性
一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？”
先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之闲。我这里功夫不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一。”
【50.4】解析：
一个朋友问先生：“我想让‘致良知’的功夫持续不会间断，但一旦应对具体的事情，又觉得照管不过来。等到去事物上周旋的时候，又觉得看不见良知了。怎么办才好呢？”
先生说：“这只是你体认良知还不够真切，尚有个内外之分。我这致良知的功夫，不能心急。体认到了良知这个核心，然后在上面踏踏实实地用功，自然就能理解透彻。这样就会忘掉内外，又怎么会有心、事不统一的现象呢？”
【50.5】原文：
又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。”
【50.5】解析：
先生又说：“做功夫，如果没有透彻地理解良知的关键，怎么能使它充实光辉呢？如果想要透彻地了解，不能仅凭你自己的聪明，还须净化心中的渣滓，不让它有丝毫的污染才行。”
【50.5】解读：
在道德修养问题上，弟子们经常犯急性病，以为只要一时半会地下了功夫，问题很容易便可以解决了。因此，王阳明不得不反复地与这种急性病做斗争。
【50.5】度阴山曰：
有人问王阳明：“我总是很认真地下功夫要让良知不间断，可应付事物时突然发现良知照管不到，这该如何是好？”此人的疑惑，是大多数人的疑惑。人在无事时，没有诱惑时，总觉得自己是圣人，一旦有事，诱惑一来，马上就钻了进去。钻进去后，才大吃一惊：哎呀，我的良知呢？
王阳明告诉疑惑者：“你这就是对良知认识得不真切，所以有内外之分。所谓‘内’就是未经事情时，良知不会发动，所谓‘外’，就是事情来了，良知发动。同样一个良知，内时有，外时无，原因就是对良知认识不真切。”
为什么会对良知认识不真切呢？
因为你根本没把良知的指引当回事，正如你不把一个人当回事，那就不会去深入了解他，不深入了解他，你们之间的关系就会疏远，关系疏远，就等于没有了关系。你和良知没有了关系，对良知的认识肯定就不真切了。
我们如何和良知建立真切的关系？
王阳明说，非是靠你的聪明才智掌握许多知识，而是要将心中的渣滓化去，使得心中没有丝毫沾染与滞留才行。
如果对财色名利始终保持热情，即使平时把大话说得惊天动地，也没有用，一遇诱惑，必然失身。
【50.6】原文： ——— 天道即良知
先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。”
问：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”
【50.6】解析：
先生说：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。‘修道之谓教’，道即是教。”
有人问：“为什么‘道即是教’? ”
先生回答说：“道就是良知，良知本来就是完完全全的。就像镜子一样，对的就还他个对，错的就还他个错。是非只需依照良心，就不会有不恰当的地方。这良知还是你的明师。”
【50.6】度阴山曰：
王阳明曾有诗云“千圣皆过影，良知乃吾师”。在这里，他说，良知是极端的，是就是是，非就是非，是非只依此来判断，绝不会有差错，所以，良知就是你终生的师父。
人的自然禀赋【bǐng fù】被称为“性”，顺着这种本性行事叫作“道”，按照“道”的原则修养叫作“教”，王阳明的解释是，天命就是本性，率性就是顺着本性，就是天道，天道就是教化。
有人问他：为何说天道就是教化呢？
王阳明的回答是，天道就是良知。
为何天道是良知呢？
因为一切道都在我心中，纵然是天之道，也是被我的心认可的，所以，天道就是良知。
《中庸》开篇三句话：“‘天命之谓性’，‘率性之谓道’，‘修道之谓教’。天命之谓性就是我们的良知，就是我有个良知原本就在；率性之谓道就是依良知而行，依良知而行就是道，启用良知就可以无所不中；修道之谓教就是致良知，达致良知就是教，良知就是你的老师，这个老师随时随地教育我们，只要去不明和贪欲就是听老师的话。这就是我们原本具足的良知之心，我们不能再找借口说看不清我们自己。
【50.7】原文：
问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’【jiè shèn kǒng jù】是说功夫否？”
先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的，‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫亦得。”
【50.7】解析：
有人问先生：“《中庸》里的‘不睹不闻’，是指本体而言的吗？而‘戒慎恐惧’，是指功夫而言的吗？”
先生说：“这里首先应当明白本体原来就是‘不睹不闻’的，同样原来就是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’，它并没有在‘不睹不闻’上还添加了一些什么。看得真切的时候，那也可以说‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫。”
【50.7】解读：
在朱子看来，性是理，是形而上的道，是本体；心则不然，它虽然具有灵明，但属形而下者，可以知道、体道，却不是道。所以功夫与本体不能合一。王学认为，心理之间不存在形而上下的区别，它们统一在良知上。良知既是理，又是对理的知觉、意识，因而本体与功夫是合一的。
【50.8】原文： ——— 不做噩梦的办法
问“通乎昼夜之道而知。”
先生曰：“良知原是知昼知夜的。”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”
曰：“不知，何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。”
曰：“睡时功夫如何用？”
先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”
又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”
【50.8】解析：
有人问先生《易经》里的“通乎昼夜之道而知”该如何理解。
先生说：“良知本来就是知道白天和黑夜的。”
那人又问：“但是人睡熟了的时候，良知不也就不知道了吗？”
先生说：“如果不知道了，那怎么一叫就会有反应呢？”
问：“如果良知是一直知道的，又怎么会有睡熟的时候呢？”
先生说：“到了夜晚便休息，这也是造化的规律。到了晚上，天地成为一片混沌，形体、颜色都消失了，人的眼睛和耳朵也没什么可以去看、去听，七窍都关闭了，这就是良知收敛凝聚的时候。天地一旦开启，万物显露，人的眼睛耳朵能够有所见闻了，感官再恢复正常，这就是良知发生作用的时候了。由此可见，人心与天地是一体的。所以，孟子才会说‘上下与天地同流’。今天的人到了夜晚不懂得休息，不是昏睡，就是噩梦连连。”
问：“睡觉的时候应该怎么用功呢？”
先生说：“白天知道如何用功，晚上也就知道如何用功了。白天，良知是顺应通畅的，夜间，良知则是收敛凝聚的。有梦就是先兆。”
先生又说：“良知在夜晚生发出来的时候，才是它真正的本体，因为它没有物欲混杂其中。学者如果在事物纷扰的时候，像‘夜气’生发时一样，就是‘通乎昼夜之道而知’了。”
【50.8】解读：
王阳明的学说重视天人合一，他认为良知知昼表现在对于万事万物的顺应无滞，良知知夜表现为它本身的收敛凝一。收敛凝一也是一种顺应，因为夜里天地混沌，形色俱泯。明白了昼夜的道理你就明白了其他运用之妙系乎一心的道理。
【50.8】度阴山曰：
李世民发动玄武门之变，杀掉哥哥太子李建成后，登基称帝。但他总是很焦虑，原因是，他杀掉的人不是别人，而是他亲哥哥。这说明一点，人做了错事，他是知道的，知道的理由就是，心上总不安，这是人人皆有的良知在发挥作用。李皇帝先是白天焦虑，后来夜晚也不消停，他总能在梦中真实地看见浑身是血的哥哥死盯着他看。这就是做噩梦，人晚上做梦不要紧，最怕的就是做噩梦。做噩梦代表你做了亏心事，或是闲思杂虑太多。晚上做噩梦后，白天焦虑地回想，如此一来，黑夜白昼都不得安宁。
后来，有术士给李世民出了个主意：“邪念最怕正念，邪人最怕正人，您因为做了亏心事，所以现在不是正人，需要找个正人为您守护心灵，不让邪恶进来。”李世民就找来大将秦琼和尉迟恭，让他俩在自己晚上睡觉时，站在门口。两人站了几天后，李世民不做噩梦了，白天精力充沛，也不焦虑了。再后来，李世民见二人太辛苦，所以就找人画了二人的相貌，贴在门上，这就是中国“门神”的来历。
很多人做了亏心事后，晚上很难入睡，一入睡则噩梦连连。这正如王阳明所说的，良知不但知昼，而且知夜。意思是，良知不仅在白天存在，夜晚也存在。表面上看，人睡觉后，良知就不工作了，可你一叫别人，别人就会从梦中醒来，这就是良知知夜。
知昼就知夜，白天怎样过，决定了你睡觉时如何过。
在白天，如果良知畅行无阻，不被遮蔽；
那夜间，良知就会收敛凝聚，不会干扰你。
我们白天做事都符合良知，晚上良知就会和你的身心一样，处于美好的休息阶段。反之，白天做事总是违背良知，晚上良知就会报复你，让你不停地做噩梦。
若想昼夜心安，就要致良知。
最后，王阳明说，良知在晚上的行为才是它本来面目，因为人在睡觉时，良知和人的身体心灵一起寂然不动，没有任何杂念私欲。人如果能在白天面对事物如同在睡觉中一样，那就是良知光明到极致了。
【50.9】原文： ——— 为何佛道二家不能治国
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚。良知之无，便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”
【50.9】解析：
先生说：“道家讲‘虚’，圣人岂能在‘虚’上再添加丝毫的‘实’？佛家讲‘无’，圣人又岂能在‘无’上再增添丝毫的‘有’？但是，道教说虚，是从养生的方面来说的；佛教说无，又是从脱离生死轮回的苦海上来说的。他们在本体上又有着一些养生或脱离苦海的私意，便就不再是‘虚’和‘无’的本来面目了，在本体上有了阻碍。圣人则仅仅是还原良知的本色，不会夹带一丝一毫的私意。良知的‘虚’，就是上天的太虚；良知的‘无’，就是太虚的无。日、月、风、雷、山、川、百姓、物件等等，凡是有形貌颜色的事物，都是在太虚无形中发生运动的，从未成为天的障碍。圣人仅仅是顺应良知的作用，这样，天地万物都在自己良知的范围之内，何曾有一物是超乎良知之外，而成为障碍的呢？”
【50.10】原文：
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
【50.10】解析：
有人问：“佛家也务求养心，但它不能用来治理天下，为什么呢？”
先生说：“我们儒家提倡养心，但从来都没有脱离过具体的事物，只是顺应天理自然，那就是功夫。而佛教却要全部断绝人间事物，把心看做是幻象，慢慢地便进入到虚无空寂中去了，他们与世间再没有什么联系，因此不能治理天下。”
【50.10】度阴山曰：
王阳明年轻时对儒释道三家思想有过精深的研究，最后归于儒家。其对佛道的痴迷可从以下几件事上看出。
1501年，他到九华山上寻找佛道的奇人异士，闻听山中有个叫蔡蓬头的高人，立即钻进深山，四处寻找。后来终于找到，他热情邀请蔡蓬头到他临时住所吃饭喝酒。蔡蓬头吃得特别高兴，王阳明就趁机问长生不老之术，蔡蓬头吃得上气不接下气，只是回答他两个字：尚未。这哑谜更激发了王阳明的追问热情，他不停地问什么是“尚未”。蔡蓬头只是回答他：尚未。最后，蔡蓬头被追问得走投无路，只好说：“我见你第一眼，就看出你非我道家人，你还有世俗相。”
在自我冥思苦想了许多日后，他终于明白了佛道二教的弊端。那就是，佛道二教都要抛弃亲情，才能成佛成神。但亲情如何能抛弃？
两年后，他在杭州一寺庙内看到一个和尚静坐，有人告诉他，这个和尚已经不视不言静坐三年。王阳明就绕着和尚走了几圈，像是道士捉鬼前的作法。最后他在和尚面前站定，看准了和尚，冷不防地大喝一声：“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！”
这句话就是传说中禅宗和尚的禅机。所谓禅机，就是用含有机要秘诀的言辞、动作或事物来暗示教义，让接收方触机领悟。龙场悟道后，王阳明对佛道二教更是刻意忽视，有弟子问他这方面的内容，他从来不作答，一旦作答，就是臭骂弟子不务正途。
佛教虽然养心，但不可治国。
养心就在于格心，佛教和道教格心，是把事物统统格掉，这样一来，世俗事物就成了佛道修行的拦路虎。
王阳明说它之所以不能治国：
一是刻意，人与生俱来诸多烦恼，客观存在，佛道二教非要去除，一旦去除不了，就会人格分裂，成为虚伪；
二是人与生俱来诸多情感，尤其是亲情，佛道二教却要和亲情割裂，这就导致佛道二教无法做到“亲民”；
三是佛道二教格心，却不在事物上格，而治国必须在事物上格心，儒家格心，从不脱离事物，最好的格心就是去事物上格。
人类历史上，用佛道治国的帝国似乎只有印度阿育王和中国南朝的梁帝国。阿育王的孔雀王朝讲佛教慈悲，但更讲“亲民”。南朝梁帝国的萧衍（梁武帝）以佛教治国，自己常常玩“舍身寺庙”的把戏，让大臣拿钱来赎。梁帝国于是成了最戏剧性的帝国：开国皇帝萧衍后来居然被活活饿死。
所以王阳明说唯有儒家能治国。
儒家看重世俗事物，儒家把修身齐家治国平天下融为一体，儒家能做到“亲民”。
【50.11】原文：
或问异端。
先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
【50.11】解析：
有人问异端。
先生说：“与愚夫愚妇相同的，便叫同德；与愚夫愚妇不同的，就称之为异端。”
【50.11】解读：
宋明道学的基本精神是，要修养身心但不像佛老那样陷入空虚境界，要从事日常事务但不像俗人那样陷入功利主义。王阳明坚持了这条原则，所以主张内心的修养要联系日常事务进行，而不是离开日常事务进行。他认为，儒家与释老一样，也认为本体是虚、无，但不包含自私自利的欲望，因而是本真的、廓然大公的虚无。作为本体的良知，不像释老那样拒绝万事万物，而是容纳、顺应它们。凡事顺其自然，便能在行进中领悟人生的真谛。
【50.12】原文：——— 此心不动的境界
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体，原是不动的。只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’。所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’功夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地。此便是浩然之气。”
又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”
【50.12】解析：
先生说：“孟子的不动心与告子的不动心，差别只在毫厘之间。告子是在不动心上用功夫，而孟子却直接从自己的心原本不动的地方去用功。心的本体，原来就是不动的，只是因为行为有不合义理的地方，便动了。孟子不去管心动或者不动，只是‘集义’。如果自己的行为无一不合乎道义，自己的心自然没有可动之处。如果像告子那样，只要求自己的心不动，就是紧扣住了自己的心，也反倒会把它生生不息的根源阻挠了，这不仅仅是徒然无用了，而且又对它有所损害。孟子‘集义’的功夫，自然可以将心修养得充沛，没有缺欠，让它自然能够纵横自在，活泼泼的。这就是所谓的‘浩然之气’。”
先生又说：“告子的病根，在于他认为性无善无不善。性无善无不善，虽然这种观点也没有大的差错，但告子偏执地把他看成呆板的了，就会有个无善无不善的性夹在其间。有善有恶，又是从外物的感受上来看，就有个物在心外了，这样就是分成两边看了，就会有差错出现。无善无不善，性本就是如此。等领悟到了这里，这一句便能说尽了，再不会有内外之分。告子看到了一个性在心里，又看到了一个物在心外，可见他对性，还有了解不透彻的地方。”
【50.12】解读：
在心上做功夫，往往涉及心动与不动的问题。王阳明认为心之动与不动，不是心理问题，而是道德问题。
告子强制自己不动心，是从心理上解决问题；
孟子靠集义不动心，是从道德上解决问题。
阳明先生看到了心的作用，给人们带来很大的启发，其实内心的想法会牵动人生的发展，强烈的意念终会发展成具象。心存善念的人，持有“万物向善”的爱心，持续不断地努力，必将展开美好的人生。反之，如果内心空虚，毫无涵养，往往变得色厉内荏。
【50.12】度阴山曰：
孟子和告子都说，人要做到不动心，但二人境界有云泥之别。
告子让人不动心，是在“不动心”这个行为上用功，正如让人不贪财，是在“不贪财”上下功夫一样。乍一看，这种行为没有错，时刻都在警醒自己，要不动心。但是，告子的办法其实是抓住心不放，始终把心当作敌人，心一“动”，立即斩草除根。
孟子所谓的“不动心”是一种境界，欲达到这种境界，不能只关注境界本身，而是要关注达到这种境界的方法。这个方法就是，集义。所作所为都符合道义，自然就在遇到诱惑时不会动心。
我们如何做到面对不义之财而不动心呢？
告子的办法就是，告诉心，你绝对不能动，你敢动，我就干掉你。
看似有道理，但太苦。你见到不义之财，让心不动；见到美色，还是让心不动；见到声色犬马，还让心不动，岂不得把人累死？
孟子的办法则是，顺着我们本善的心去做就是了。
本善的心自然能分辨善恶，分辨了，就按它的答案去行动。
告子说，性无善无不善。这样说没有问题，王阳明也说心是无善无恶的。可告子总是执着，把这件事看得特别重，一遇事，立即想到这句话，总是过度关注性，深怕它到了心外，就成为另外一种模样。这就是把心物一分为二，总是战战兢兢。
王阳明则说，心外无物，只要遇到物时，顺着良知的判定去行，就没有问题，何必过度关注“无善无恶”呢？
越是关注、执着于某事，某事可能越会让你失望。此心不动的境界，只是让我们凭借良知去行动后的必然结果罢了。
【50.13】原文：——— 万物一体
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
【50.13】解析：
朱本思问：“人有虚空的灵魂，才有良知。但是像草木瓦石等等，是不是也会有良知呢？”
先生说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，就不是草木瓦石了。岂止是草木瓦石是这样，天地间如果没有人的良知，也不会是天地了。天地万物和人原本就是一体的。它最精妙发窍的地方，就是人心的一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，和人原来都是一体的，因此五谷禽兽可以供养人类，而药物石针，则可以治疗疾病。只因为他们同属一气，所以能够相通。”
【50.13】解读：
王阳明在这里表达的意思是：人与天地万物是一体，这个一体性表现在两个方面，一是共有一个灵明，这个灵明既是人的良知也是天地万物的良知；二是无论人物都是一气流行，所以五谷可以养人，药石可以治疗疾病。顺乎天理的主宰就是自然，自然是永恒的。自然给与我们太多的馈赠，那么我们应该如何对待大自然呢？
【50.13】度阴山曰：
当我们看到大好河山时，会不由自主地喜欢而发出赞叹，就如同喜欢自己的美貌一样，但大好河山和我们并非一体，为何会有这种感觉？
因为我们有良知，它使我们起了欣赏之心，所以我们和大好河山也是一体的。
王阳明说，人的良知就是世界，世界如果没有人的良知，就不能称为世界。这意思是说，没有人，这个世界就不可能存在。因为是人创造了世界，风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石之所以存在，就是因为我们人类发现了它们，和它们建立了联系。
此为万物一体，王阳明在此举的例子很特别：
五谷、禽兽等都可以滋养人的身体，药石等东西可以治疗疾病，是因为人与万物所禀的气是相同的，所以能够相通。
能相通，就说明我们是一体的，万物一体，就需要我们善待天地万物，如同善待我们的身体一样。
这就是博大精深、悲天悯人的心学世界观。
为什么人的良知是草木瓦石的良知？有什么启发？
《易经》呈现了世界人生的条理，世间万物都呈现在了《易经》当中，天地万物回到本原是为一体。但这种一体还是有条理和厚薄的。如何看待草木瓦石的位置在于我们这个心，在于心灵品质的高低，在于看到本质的能力。我们看到的世界纷繁复杂，不断变幻，太复杂了，而圣贤看到的世界是秩序井然乃至一片清净。因为，在他看来，一切都是行为作用反作用的一个兑现而已，像《易经》给展示的条理一样，只不过你种下了这样行为作用那样的反作用的结果，你今天种下的行为作用，他知道你未来就是这样的结果。所以他看到的是完全完全的本质。所以归于我们看天地万物是什么样子，本质上反映的是我们自己。我们证道了良知，再看天地万物，它跟我们是一体。草木瓦石也有良知，是因为它就在我们的身上。
【50.14】原文：——— 岩中花树论
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
【50.14】解析：
先生游览南镇的时候，一个朋友指着岩石里的花树问先生：“天下没有心外之物，那么，就像这棵花树，它在深山中自己盛开自己凋零，跟我们的心又有什么关系呢？”
先生说：“你没有看到这颗花树的时候，它是与你的心一同归于寂静的。而你来看这颗花的时候，这花的颜色一下子就明白起来了。由此可知，这花树并非存在你的心外。”
【50.14】度阴山曰：
王阳明最著名的岩中花树论，虽然只是短短的一段话，但异常灵动玄虚，其主题则是“心外无物”。他那位伟大的朋友说：“这朵花，在深山中自开自落，和我的心无关，既然它不在我心内，那就是在我心外，可你却说，心外是没有事物的。你做何解释呢？”
这就是典型的唯物主义：物质是客观存在的，不以人的意志为转移，那朵花自开自落，不以我心（意识）转移，人家就是客观存在。
来看王阳明的回答：你未看此花时，此花与你的心是同归于寂的。即是说，你的心和那朵花没有建立联系（以心去看它）时，你的心对那朵花而言，就是寂静的，没有动。而那朵花固然是客观存在的，但由于它没有和你的心建立联系，它对你的心而言，就是寂静的，没有动。而当你来看此花时，事情就变了。你用眼睛看此花，是受心的指使，心指使眼睛看到了花，心和花建立起了联系。
然后最关键的一点来了：你必须给花赋予一定的价值，这个价值就是鲜艳。天地万物，存在的前提是有价值，而价值必须由我们的心来赋予。你和任何东西建立联系，都会潜意识地赋予它们价值，不建立联系，就不可能赋予天地万物价值，没有了价值的天地万物就不是天地万物，心动才有万物价值，不动就没有。所以，心外无物。
人见到鲜花，会赋予其价值——鲜艳。
驴见到鲜花，则会赋予其价值——好吃。
人会欣赏，驴只会吃。从这一点而言，物质真是客观存在的吗？
王阳明这段“岩中花树”论，只是诠释“心外无物”的绝佳例子，它只是王阳明“心外无物”的低级解释。“心外无物”理论的本源是王阳明心学的世界观“万物一体”：既然天地万物都是我身体和心灵的一部分，它们和我的心密切相关，那么，哪里有心外之物？
阳明心学的诸多概念、理论，诸如“一念发动即是行”“心外无物”“心外无事”既是一种概念，也是一种警醒。“心外无物”警醒我们的是，人须有“万物一体”的世界观，世界观的博大决定你人生的境界，同时也提醒我们，少和那些无聊的事物产生联系，它会耗费你的精力，力争做到心外什么都没有，心里有的全是良知。
【50.15】原文：——— 万物一体，也有轻重厚薄
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄? ”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
【50.15】解析：
有人问道：“您认为人与物同为一体，那为何《大学》又说‘所厚者薄，所薄者厚’呢？”
先生说：“只因为道理本身就分厚薄，比如人的身体，它是一体的，用手脚去保护头和眼睛，难道是非要薄待手脚？理当如此而已。同样喜爱动物与草木，拿草木去饲养禽兽，于心何忍？同样热爱的人与禽兽，却宰杀了禽兽去供养父母、祭祀和招待宾客，又怎么忍心呢？至亲的人与路人也同样对他们心满仁爱，但是如果只有一箪食一豆羹，吃了便能活命，不吃便会死，无法保全两个人，就会救至亲的人而不是过路的人，这又怎么可能忍心？道理本该如此而已。说到我们自身和至亲的人，更不能分清楚彼此厚薄，大概‘仁民爱物’都出自于心，从心里生发出来。这里都能忍心，就没有什么不能忍的了。《大学》里说的厚薄，是良知上自然而有顺序的，不能够逾越，这就称为‘义’；而顺应了这个秩序，就叫做‘礼’；懂得这个顺序，就叫做‘智’；始终保持这个顺序，便就叫做‘信’。”
【50.15】解读：
王阳明认为：这个世界上凡是存在的，皆是有意义的，这个世界上没有无意义的存在，也就是心外无物。在存在和意义之间是一种紧密相联系的观点。
【50.15】度阴山曰：
人和万物是一体的，因为人有仁爱（良知），但《大学》却指出，仁爱应该有轻重厚薄，否则就是墨子的兼爱，爱别人父亲如同爱自己父亲一样，可谓莫名其妙。
王阳明在这里已经说得很清楚：仁爱为何有厚薄，不必用逻辑论证，它是天经地义的存在。倘若你要牺牲身体的某个零件，是手指还是眼睛？肯定是手指，如果是眼睛和心脏呢？肯定是眼睛。我们和禽兽是一体的，但有朋友来，难道因为和禽兽一体，就给朋友吃糠？肯定要杀只鸡。自己的父亲和别人的父亲都落水，虽然别人的父亲也是我们身体和心灵的一部分，但我们肯定先救自己的父亲。
为何有时候我们会牺牲万物之一，而保留另外的万物之一？就是因为仁爱源自亲情，一切都从亲情出发。倘若只有万物一体，没有轻重厚薄，要么你有不可告人的目的，要么就是白痴。
付出总有回报。不付出肯定没有回报，但付出未必就有回报。因为付出，必须有接收方，也就是说，付出和回报必须产生感应。
我喊你一声，你答应我，我付出的能量就没有白费；
倘若我喊你一万声，你都不应我，我付出的能量就是浪费了。
我们爱一个人，被爱的人必须能感受到，并且接收你的爱。否则，我们的付出就是彻底的浪费，是超级廉价的。
如果你知道最廉价的付出是什么，就知道了什么才是最高贵的付出。那就是积极回应我们付出的人，比如我们的妻儿、父母，和那些把你当回事的亲人朋友。只有肯回应我们的人，才配让我们付出，因为这是世界上最高贵的付出。最高贵的付出还有一种，那就是为我们自己付出。我们应该竭尽全力为自己好，锻造自己，使自己身心灵都安康，做最好的自己。
这种付出比世界上任何付出都要高贵，因为只要你对自己好一点点，瞬间就能得到回应。
最后一段话：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；口舌没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物的感应是非为本体。”
王阳明以此段话说明了两个道理：
第一，要行动，你有眼睛，有耳朵，有鼻子，倘若不去用，这些东西就不会存在。而它们存在的意义就是去看，去听，去闻。尤其是我们的心，它存在的理由就是和天地万物感应互动，倘若没有这些感应互动，我们的心就是个不成材的器官。这段话再一次证明，阳明心学是行动哲学，一切都以行动为标尺。
第二，我们要以心去感应天地万物。在“万物一体”的大环境下，要能感应出轻重厚薄，什么对象是值得你为之付出的？什么对象是你应该弃之如敝屣的？这个，很重要。
【50.16】原文：
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
【50.16】解析：
先生又说：“眼睛没有本体，它以万物的颜色作为本体；耳朵也没有本体，它以万物的声音作为本体；鼻子也没有本体，它以万物的气味作为本体；嘴巴也没有本体，它以万物的味道作为本体；心也没有本体，它以天地万物感应到的是非作为本体。”
这段说了个厚薄，第一个讲的是天地万物一体的本原，不管你有多么纷繁复杂，药石之类都可以疗疾。我们和草木瓦石它们都是连着的，虽然不直接连接，但是也是间接的连接，这就是万物的关系。
万物联系之后它还有条理，这个条理是从哪里来的呢？
礼是理的外在表现，理是条理。
一旦逾越这个条理，就会颠覆就会失败。看上去很难理解，《易经》64卦当中体现的就是条理，在64大场景中给你的展现。比如讼卦。打不打官司，本质是要回到条理和共赢上来。
条理，作用于事事物物之中，
发用在企业，就是管理规定、企业哲学；
发用在家庭，就是家规、家训；
发用在国家，就是法理、法规。
这个条理，从良知里生发出来。条理就是要顺应天理大道，条理就在你的心中。
厚薄，讲的就是心外无理。
讲心外无理，天地万物的本原，世界万物一体相连的关系。如蝴蝶效应。条理就在心中，心外无理。达至良知，既能打开自己的宝藏，也能看到条理的妙用。
如何看待时代这朵花？
所谓心外无物，是指外面的世界是什么样并不重要，重要的是我们如何看待这个心外的世界。
理是条理，这个条理：
一，是反求诸己，
二，是智慧的发用。
这两个是有层次的。
在这个时代，修炼自己高尚的人格，为祖国和人民效犬马之劳。
看到机会或看到问题，不取决于问题和机会本身。机遇的这朵花一直都在，取决于我们是否看到。
如何搭建更高、更广、更优的人生舞台？
所谓心外无物，是指外面的世界是什么样并不重要，重要的是我们如何看待这个心外的世界。
心外无理，条理的发用。
达至良知，既能打开自己的宝藏，也能看到条理的妙用。
如何妙用行为作用与反作用，搭建更高、更大、更广的人生舞台？
1、看清2021-2030年这战略十年，不容错过这十年，与国家的能量同频共振，把国家战略与自己企业的战略融为一体。行为作用的对象大反作用亦大，要投在国家这是一个妙用。这十年多个行为作用只作用一个点。
2、赢得未来要发现他人看不清的蓝海。如何发现？要用诚信和善良千方百计赢得客户的信任而不是订单，建立诚信与能量的蓄水池，行为作用处不一样与反作用亦不一样，这是另一个妙用，作用处在心上。
3、听懂客户无声的呼唤，道在低处。格局境界高，身段就放的低，道在低处，个人的行为作用却在高处。
4、成长自己，就能不断攀登台阶。知己知彼才能百战不殆。知己才能知彼，我们知我们的己，是知道我们如何去掉不明和贪欲，能够更多的看清这个世界的真相与万物，你才能读懂这朵岩中花树，你才能够勇敢的成为风景，让事业做得越来越好，让我们心中的这朵花鲜亮起来，这就是今天讲的岩中花树，妙用我们心中的良知，去获得更美的花，这就叫真正的哲学，大家一定要从行为作用和反作用这里去领会。
妙用心中的良知获得更美的岩中花树。
我们是因为爱这个世界而来，是为实现自己无私的梦想而来，改变自己，是改变世界的捷径。
对“岩中花树”的理解重点不在于山里的花与我们是否存在交集，而是我们的心与任何事物之间都是可以联系的，这种联系不在我们心外，不在于外物本身是怎样的，而在于我们是如何看待它的。也即“心外无物、心外无法”。
在对待工作、家人、万事万物的时候，都要时刻提醒自己，一切取决于自己的心。当我们的境界不高、心不够明的时候，我们看到的世界不一定是真实的世界，我们所认为的真相并不一定就是真理。因此，如阳明先生所说，我们要把自己心上这面镜子打磨光亮，从而照见万物原本的样子。
假如心是一面镜子，能够照见世间事物，我们以此见其本色。但如果心上有灰，明镜蒙尘，又如何能够看清、看真这世间？
“岩中花树”体现了阳明先生心外无物、心外无理的思想。唯有心明，才能眼亮，明晰了这个道理，我们就会义无反顾地用明心净心功夫，打扫心中灰尘，复其明亮，看清他人、看清本质、看清未来。
