关于终极存在，从本源到范畴，过去我们还把它叫存在论的这种思考，近现代，尤其是从康德哲学开始说，哲学有一个认识论的转向，讨论终极存在不是从这样一种思路存在的思路来才考虑，而是从主客体的角度。
说你要了解世界，你首先了解你自己，你要研究你所看所想你所看所听所闻，甚至你所思所想，你首先要了解你自己的能思能想能听能闻的那个东西，用唯识学的语言来说，你要研究你的见分，你要研究相分你需要研究你的见分，你研究见分，你要先要研究你的阿赖耶识里面的种子，这就导致一种叫认识论的转向。
所以，终极存在不是到处去找，而是在我们主客体之间寻找事物和心灵的实在。我们相遇的结果只有现象，结果大家发现我们能够认识的只有现象，叫认识论的转向，康德说，这是物自体，不可知。绝对自我或者叫自由意志，也是一个假设，上帝存在灵魂不灭，自由意志都是一个假设，那就等于是什么？
把哲学的任务不是放到绝对的物自体和绝对的主体，而是放在这个中间。关于这种概念的认知图式的去研究去了，这个我们可以搞清楚，所以，康德哲学研究先验判断如何可能，研究先天的概念，先天的图式，甚至先验的统觉。
但是，你说我今天讲熊十力讲的本体是不是这样？
也不是，要是这样的话就不是熊十力了。我们有的时候觉得，康德这些这种主体性的转向，好像跟旧的形而上学不一样，其实它只不过是整个打包都一个地方来。其实还是一脉相承。过去它是在现象世界上面建构了一个形而上学，他现在把它转成主客体，主客体都是不可认知的。可以认知就是这个现象，但是现象是变幻的，现象里面不变的就是主体认识现象的那些概念图式，是他把它叫客观的主体性。非常有意思，其实就是把整个传统形而上学打包放到那个地方去，这也不是熊十力关注的问题。
那么，真正熊十力关注的问题是什么呢？
我就是最后一条，叫超验了。要探求现象世界的本体，那种经验的那种推论本源机制规律，动力，它基本上是在因果思维的范畴之内，那个是属于科学的、具体学问的对象，经不起哲学的永恒性的这种追问。
那么，范畴是跟前面四类是相似的，只不过它是在人的理念当中建构了一个形而上学系统，在中国哲学看来一个这就是一个纠结。我们传统哲学讲有习气诚心或者机心，都是这个东西。中国哲学的讲的本体是什么？
熊十力所承传的那种讨论，哲学的本体论的本体是什么？不是本源机制规律，动力就是从现象事物当中找出来的所有原则。因为这还是因果思维，也不是主客体认识论或者是主体性那种绝对主体本身，不是绝对主体显现过程当中的那种认知图式认知范畴，他要找的恰恰是这种用认识转向以后的话来说，他要找的是绝对主体和绝对客体才配称作本体。
如果用传统的词语的话，一切现象的所以然者，不在因果链条之中，也不在这种形而上学的纠结之中，在这个之上的更高的存在，我们把它叫要太极，无极而太极。我借用熊十力不是周敦颐这个词，传统哲学讲的本体，既不是这个现象，因果里面推出来的这些本源机制规律动力，也不是这个人的这种思想里面建构的这种范畴的逻辑，这种逻辑是不能把握实相的。
比如说你说过去一多、同异、天地人物，这些理念去把握它，在中国哲学认为这是不可能的，当然西方哲学也是这样想。我经常举个例子，就冯友兰在中国哲学史新编的导言里面，就开了个玩笑，说用这种理念去把握实在，说是一个永远做不完的游戏，说我请一个同学他举个例子就说请你去买个面包，你一听马上就跑出去了，但是你是一个特别认真的人，过一会你回来了说，买什么面包是长的还是短的，我说买一个长面包，你又跑出去了，但是因为你太认真又回来了，是白的还是黄的，然后我告诉你买白的长的面包，又出去了，回头你还得回来，这个游戏，你可以永远玩下去。
有人说这简单罗列一会完了，比如我给你开玩笑，你会问我面包的面是哪一年的，是哪个地区的，反正就无限加定语，这故事永远玩不完。西方人想过好的点子，原来柏拉图是用理念是固定的，后来他讲通种论，想把这些概念组合起来，到黑格尔想把这些概念流动起来，让概念自己形成一种新的概念空间，好像这概念自己活起来了，这叫辩证法，正宗的辩证法就是概念的流动的这种组合。
但这也同样不能把握是思想，理念永远是理念，就像康德曾经说过的，装在口袋里面的钱，跟自己想象中的一百块钱永远是两回事情。那么，中国哲学我们传统的佛道儒，儒家讲的天道，佛教讲的佛性，道家讲的道，这些东西到底是什么呢？
他是一切存在的所有原则，但是他不能用现象因果来说明，也不能用逻辑推理来论证，它只能靠我们的这种生命的体验和对绝对的直接的体悟。熊十力的量论里面讲过性智这个概念，那个东西叫“无极而太极”，这个无极而太极过去讲的太学，把他推出去，但是其实他并不在外面，他就在这里面。
我们假如用这种主体转向以后的来说，主体客体，康德说不可认知，你中国哲学熊十力，讲的就是要认知它，靠什么认知？
当然不能通过这种主客二分或者是对象化思维来获得，只能靠性智的自觉自明。
西方人觉得心只能认识对象化的东西，心怎么能够认识自己呢，认识自己的时候，它就不是对象化认识论了，好像就不能放到量论的里面去讨论，中国哲学恰恰说那个东西是可以认识的，物自体也是可以认识的，只不过不是通过辩证法去无限的接近它，而是认识我们自己，认识我们自己，我们自己就是物自体。
还有比我们自己更大的更根本的更切身的物自体吗，但是认识自己靠什么？
对象化思维是不行的，要靠中国传统的三教哲学讲的那样一种性智般若，或者是儒家讲的这种格物致知致良知这样的一种思路，这是熊十力的哲学放到这上面来，就是熊十力的哲学，如果按照传统哲学的探讨本体的思路来看，他既不是那种经验思维的，也不是逻辑思维的，也不是这种认识论思维上的这种康德式的，而是一种对绝对存在的这种把握，那个东西在中国哲学里面叫本体。
所以，我们现在经常会遇到一个问题，就是很多搞西方哲学的人认为说，你们中国哲学没有本体论，熊十力讲的都讲错了，说以后最好写中国哲学史的时候，不要出现什么中国哲学的本体论，什么孔子的本体庄子的问题，这都是错误，就这个词就用错了，说我们讲的本体是特殊意义的，就是这个意思的。
或者是假如康德哲学里面这个层次的才叫本体论，你们讨论的都是那种什么世界观，什么本源，超越的东方神秘主义，怎么能叫本体论呢？
我这三次给大家简单罗列一下，就过去很多人把本体，做了一个这么样一个狭义的定义，就是这种意识世界中逻辑推演构成的永恒原理体系。
在这个角度来看，中国传统哲学里面很少，而且大多数对这一套有排斥。我刚才举的庄子讲的诚心机心，还有我们儒家这些人，比如讲天地之性和气质之性习心这一块都可以看得到。
我有的时候想，可能跟他比较像的就是周易符号系统，讲上下六爻变动不居，然后你天天看了以后，你就能够有一点味道，当然它不遵循形式逻辑，它讲阴阳爻的这种变化有很多主观成分，那种诠释学在里面，但有那么一点味道。当然我的意思就是说我们通过讨论本体的问题，知道他最终探索的是什么，他最终探索的还是对那种绝对存在的把握。
所以，西方哲学史上也是这样，西方从苏格拉底柏拉图开始的传统，它很有价值，可能对科学思维的人的理性的发达都很有用处，但是你不能把它说，这就是对哲学寻根究底的唯一的解答方式，应该是我们东方哲学同样是一种对终极存在的探求，你完全可以叫它本体论，因为我们古典就有这个词，从荀子开始用，到隋唐佛学大量用本体这个词，而且恰恰就是在那种实在终极存在的层面上用的。
所以，说有的人说如果你不喜欢我们用本体謑，你们干脆把西方哲学讲本体的词改了，改成“是论”，西方人从系动词的表述上，会探讨哲学问题，他说这前后主都可以变（I am, You are, He is），就中间这个不变，让西方人通过他们的语言看出来，有那么一种学问，是讨论不变的存在的问题，可以用你们用这个词。
