有浩然之气的孟子，隐几而卧，犀利冷峻，有人请他辅佐，他却默不作声，引来强烈的不满。孟子写伯夷是"隘”，心胸狭窄吗？要么我们怎么对待品行不端的恶人呢？孟子不也是用“隐几而卧“的方式对抗不想施仁政的君主吗？
“仁道“是发乎内心，一旦内心没有了“仁”，那人心就会向背。便不会有人和。尽管外部条件完善，临近战场，便会有人退缩，落荒而逃。”人和”在孟子看来是要比”天时”和”地利”更重要的条件，一件事情达成，是多种因素的集合体。孟子心中的”仁道”便是浩然之气，吾善养吾浩然之气。注重修为和进取，是儒家的特点，与道家不同，道家讲究清净无为，追求自然本性，反对外在附加的教化，让人自然野蛮生长。
我们看儒家，孔子成仁，孟子取义。"仁义"到底是一种什么样的品质？我们不能用语言描述，但我们能感受到，无论是成仁还是取义，都是人内在本性的认同，是什么能让君子能心存仁义呢？而王阳明的"心学"，经常说"致良知"，可究竟什么是“良知"？那便是心中的"仁义"，王阳明让大盗贼脱衣服，脱到最后，大盗贼无奈求情，他感到脸红。先生说这便是"良知"，良知在心里，就像孟子说的浩然之气一样，是人本身所具备的品质。
孟子口中的君子到底是什么样的？我们可以通过他对伯夷和柳下惠的评价来入手，孟子说伯夷"隘"，也就是心胸狭窄。说柳下惠"不恭"，没有原则,没有怨言，不够严肃。而诸子百家的学说，都特别推崇周文王。"喜怒哀乐未发，谓之中。发而皆中节谓之和"。所以孟子心里的君子便是浩然正气，心胸开阔大气。同时也要"非良木不栖"，有原则、有底线和分寸的才是真正的君子。
君子在孔孟的心里是至高无上的道德标杆，君子坦荡荡，他是怎么做到的坦荡荡呢?便是他内心毫无亏心事，品质良好。可我们普通人怎么样修为成君子呢？在孟子看来"善德"是可以学习模仿的，孔子也是"择其善者而从之"，试想，我们的行为只有改变我们的思想时候才会起作用，有改变。而看见别人的优点的时候，要马上学习。这便是君子的修为。
