子曰:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。君子笃于亲,则民兴于仁;故旧不遗,则民不偷。”
----孔子《论语·泰伯》
孔子说:“恭敬而失去了礼就会觉得劳累,谨慎而失去了礼就变成了懦弱,勇敢而失去了礼就变成了变乱,直率而失去了礼就会伤害刺激他人。君子坚信亲族关系处理好,百姓就会都具备仁爱之心;所以人只要不是遗忘旧恩,则人民就不会偷巧成事。”
君子笃于亲,则民兴于仁。这是指通过治理家族来影响社会。儒家的递进关系是由近及远,是修身、齐家、治国、平天下的顺序。所以家也变成了一个人修炼的道场,等于处理好了家庭关系以及家族关系就变成了事业成功的前提。现在理解这个思想了,我非常认可,因为家人对自己的信任一定是很高的,如果我们自己做事情得到家人的支持应该是第一位的,同时我们对待家人的态度是最真实的,也能看见自己到底是什么模样。假如我们认为自己的家族不好,所以不愿意相处,也不愿意有经济来往,这样就是对一个环境的不认可,其实也是对自己的否定,说明处理问题的能力不咋地。
孝道也是这么个逻辑,如果一个人对自己的父母亲不好,他只是知道赚钱,那么我想这样的生意人肯定不是什么靠谱的人,只是利来利往罢了。所以有些事情是可以以身作则去影响他人的,这里的老百姓指的是天下的人民,因为说的是君王,对于我们普通人而言可以是客户、员工、朋友,这些人都会因为我们对家人的态度而产生了对我们的看法,所以我们的行为就会影响他们的心,就是说我对父母好,对家人好,这种好会传递,会让别人也学会了什么是好,也就是仁心应该具体体现在哪些事情上是看我的行动。
我理解了,无论员工、客户他们的行为如何,我都不能责怪他们,也不能责怪自己。中国有一句古话:“责人者远,责己者半,不责者达。”所以不责怪任何人的人才是有智慧的人,是通过改变自己的行为,通过自己对家庭的负责任,对工作的负责任,用行动去影响大家,我们所谓的仁心就是自己在行动中做出仁心的表现来,然后周边的人自然就都学会了什么是仁,如果我做不到只是要求他人做到,那这事儿就成不了。