《庄子》解，每章一读。

文：

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍(kuài)、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

解：

“德之进乎日者”，以日比德，来形容德的光芒四射。此寓言盖儒家者言，且不论。

文：

啮(niè)缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾恶乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾恶乎知之！”

“然则物无知邪？”

曰：“吾恶乎知之，虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴(zhuì)慄(lì)恂(xún)惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱(chī)鸦嗜鼠，四者孰知正味？猨(yuán)猵(pián)狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、西施，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”

啮(niè)缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍(hù)而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而遊乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”

解：

对于“物无知”的道理，啮齿首先向王倪举了三个事例，分别揭示“孰知正处”“孰知正味”“孰知正色”的困境。同一件事情，不同的生物有不同的标准；推而广之，不同的人也有不同的见解。因此，不仅不能评判是非，连认识都也许不可能。这样庄子就论证了自己“不知”的合法性。无从得知，何以有知？既然是这样，那不知万物共性，不知不明之物，自然也是某种意义的“知”。

不过，庄子显然陷入了自己给自己掘发的深坑。他自己说“吾恶乎知之”；既然不知，那怎么能用人的标准来衡量其他生物呢？尤其讲到毛嫱和西施，简直漏洞百出。鱼儿游走、麋鹿急奔、鸟儿高飞，这些现象对众人皆适用，不单限于美女。有的动物不害怕人类，难道就意味着觉着人美吗？对于这些现象，比较符合庄风的做法是悬置不论。

啮齿后面专门还提到“仁义”是非的评判。那在他看来，仁义只是一种标准而已。标准有相对性。庄子本人也推崇“仁义”，但他说“大仁不仁”。仁与不仁之间的张力反映在理论层面，体现为解释空间。不过，解释来解释去，终究是个泥淖。

文：

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓所谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是皇帝之所听萤也，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。”

“予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚(chūn)，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是想蕴。”

“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪，麗之姬，艾封人之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！”

“梦饮酒者，旦且哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”

解：

同样一番话，孔子以为是“孟浪之言”，瞿鹊子却以为是“妙道之行”。长梧子批评瞿鹊子“大早计”，操之过急。这也是很多求道者的通病：隐约察觉到道的存在，就仿佛快要得道了。不过长梧子也没有传授瞿鹊子得道之法，而是为他画了一幅圣人的肖像。

文本通过丽姬嫁晋的故事来说明世事无常，进而通过生死大事的极端例子，告诉人们不要贪生厌死。但这里可不是要人去求死，生死一齐，求死与贪生一样是迷惑。

最后一段说明人生如梦的道理。这真是有悖常识。文本自己也称其为“吊诡”之言。关于梦与现实，下一章要讲到的“庄周梦蝶”的故事，也着意说明人物幻化，无真无假的道理。文本末尾一句也令人称奇，说万事后会有大圣人了悟人生如梦（人生即梦）的道理，就像朝夕相遇一样平常。这不禁让人慎重思考其中深意。当我们提到梦时，以世俗的理解看，梦首先是虚假的。人生是梦，那就意味着整个人生就是虚假的。难道我们讲话做事都是假的吗？我这里打字也是假的吗？文本显然有自己独到的意思。虚假对应真相。在庄子眼中，是非是假的，葆光、天钧、两行是真的。前面的章节提到“随其成心而师之”，是非是师成心的表现，一般人都有各自的是，也都有各自的非。就连“愚者与有焉”。从这个意义上说，人执于是非，果真是梦！

文：

“既使我与若辩矣，若胜我，我不胜若，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受黮(dǎn)暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

解：

庄子生活在百家争鸣的春秋战国时代，自然见惯辩者之间的争论。在他看来，辩论根本无所谓胜负，各有各的道理，最大的困境是谁也不能证明自己的“正确”。都是自以为是。也不能通过其他人的评判来证明，因为他人只代表各自的意见，无从佐证。

在那样一个年代里，庄子能够有如此的见解，颇为难得。即便放在今天，我们也没能超过他。现代不少人一旦有自己的一番见解，就沾沾自喜，殊不知偏于一隅，难见青天。

庄子既然看不上是非争辩，他自己又有什么招呢？他说：“和之以天倪，因之以曼衍。”这显然不是一种方法，而是境界。什么境界呢？“忘年忘义，寓诸无竞”。岁月生死、是非仁义，就好比人的四肢五骸，缺一不可。人不明是非，就如同双目失明，看不到前方的道路；不懂仁义，就好像失去双腿，在社会上寸步难行。但庄子却主张忘掉年、义，在他看来，年、义属于“是不是”“然不然”的存在，也根本不存在“果是”“果然”。

既然争辩无意义，那我们日常要如何对话呢？还要不要持观点？请关注更新。