齐帆齐微刊
〈原著〉
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦得之，同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。
〈译文〉
自然界的情形就不多说了。骤风不会刮一个早晨，暴雨也不会下一个整天。是谁制造成这一切的呢？是天地。天地的力量尚且都不能长久，又何况于人呢？所以做事合于道的人同于“道”。德者，同于德，失者同于失。同于德者，也就得“道”了。同于失者，也就失“道”了。至于失去信用者，也就失掉信誉及信任了。
〈赏析〉
所谓“福兮祸之所伏，祸兮福之所依”，人世间没有永久的祸与福，也没有绝对的得与失。老子告诉我们，万物总在不断运动变化中，正如“飘风不终朝，骤雨不终日”。
人生的祸福、得失，我们应该如何去面对呢？
大家都习惯把“得失”作为好与坏、吉与凶来理解，并且从心理上也都想“得”而不愿“失”。因此，老子用“得”来引喻为一切成功、幸福、美好的结果。而“失”则引申为失败循环这类不好的结果。那么从事于道者同于道”，就是说做事合乎“道”的人总是和“道”长久在一起。“德者同于德”是得道的人，总是和得（好的结局）在一起。“失者同于失”是失道的人，总是和失（不好的结局）在一起。所以“同于德者，道亦德之”，即和好的结局在一起的人，道也就伴随着他，“同于失者，道亦失之”，即和不好的结局在一起的人，道也就背离而去。
可见，“天地而佛能久，而况于人乎”？就绝非人被动地服从命运的安排，听凭祸福加身的理解，而是要主动地、积极地去适应客观世界，追求成功而远避祸患。这正是老子的积极精神所在，人的积极性是应当体现在积极地适应环境来获得人生的改变，而不是积极地改变环境让人生适应。自然界也正如此。
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