学而第一

1、

      子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

        温梦先生将第一句译为“学了知识能反复地温习它，不也是件愉快的事吗？”这种译法仔细来看是大为谬误的。这样翻译的意思与“温故而习之”在学习效果上相差甚远，也缺乏“一贯以之”所蕴含的找出事物条理统系，让人闻一知十，举一反三的孔门基本方法论。温梦先生的这个翻译谬误，源自朱熹在《论语集注》中解释的“学而时时习之，则所学者熟”，朱熹将“习”赋予了“反复、重复”的意义，误导了后人。这句话译为“学了东西之后，在一定时间实践”会更附和孔子从思想到实践的知识论。学习了东西，然后去实践，在世间实现自己的价值，成就理想抱负，取得了这等入世的成就，有了新的体验与心得，自然是“不亦说乎”了。同时也呼应孔子之后的观点：“多闻，多见而识之”，“温故而知新”。这句话实际是在讲实践的重要性。

       程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”这是将“朋”理解做“信从者”，是“以善及人”的结果，“乐”的原因是“信从者众”，这与我们一般见到“有志同道合的人远道而来”的翻译是有一定区别的，因为前者实际上是对自己成绩的肯定和满足，是“学而时习之”的延续，而后者却另起了话题，去探讨对人如何，显得十分突兀。《礼记》曰：“同门为朋，同志为友。”也恰好可以对前一种解释做辅证。

     “人不知而不愠”，如果按照以往的理解，应当是讲个人修养问题的，但结合上一句“有朋自远方来”，似乎两句有并列的关系，即“信从者从远方而来，我很高兴，有不信从我的人（不理解我的人），我也不怨恨”。尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有？”而后的“君子”也不是指“有修养的人”，而是孔门的一个大概念，是一个人生的模范，它不但包括个人修养，还有学习方法、政治观点等多个方面，是作为个人和社会的理想的模范，而不能仅仅理解为“一个有修养的人”。在这里，孔子就是将其作为一个学习求知的态度，这是一个君子学习的态度。

       也就是说，《论语》开篇的第一句话，讲的是学习方法和学习、治学态度（当然也可以扩展到人生修养，但这不是他要讲述的重点），这三句话有延续和并列的关系，而这正是孔子所倡导的“君子”的做法：学了东西就去积极实践。之后就会有人愿意跟从，那时候多么快乐啊；如果人家不理解你说的，不跟随你，也不要去怨恨，这也是君子应该做的。

        学习过程要努力尝试，胜不骄，败不馁，积极进取，如果把这句话完全意译，大概就会是这个样子吧。

2、

     有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

       有子名若，是孔子重要弟子，曾在孔子去世后，被群起推举为师。

        有若被推举为师的一个重要原因在于他在思想上非常接近孔子，《孟子·滕文公上》说“有若似圣人”。从孔子之死到韩非，中间共有八大派的儒家。其中，子张、漆雕氏等人与本门不和，别立宗派，而曾参、子夏、有若等人则作为“孔门正传”一派传承。孔门正传一派有两个重要大观念：一个是“孝”，一个是“礼”，而这两个问题孔子生前都不曾说得周密，到了有若、曾参，才说得面面俱到。

        孔子的人生哲学从不曾用“孝”去包含一切伦理，他注重的是“君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇”一切的的伦理关系。而他的门人却不一样，以为人伦之中独有父子一伦最为亲切，所以把这一伦提出来格外注意。有若这一句话最能体现这一现象，即孔门论仁，最重“亲亲之杀”，最重“推恩”，故说孝悌为仁之本，而后更进一步，将所有的伦理都包括到“孝”字之内。

     朱熹将有若这话的逻辑关系作这样的理解：“人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。”我认为以“孝悌”来说明“心和顺”未免牵强，历史上就有许多枭雄是孝子。实际上，孔门说理，鲜有逻辑周密，理论严备者，他们是有意将“孝”提升，得到一个“孝的宗教”，造出一种人生行为的监督。这种监督本来多用上帝、鬼神来完成，但孔子不信鬼神，他的弟子也多不深信。但是这种道德监督必不可少，于是他们便想到五伦之中以父子亲谊最深，人若时时想着父母，就不会做出玷辱父母的事。所以儒家的父母便如其他宗教的上帝鬼神一般了，有制裁鼓励人生行为的效能。

        从这个角度上来看，有若的这一句话就很没有说服力了，这样的宗教化理论灌输在今天无疑是失败的，但他们提出的这些却实实在在地影响了中国两千余年，政治、文学、民间生活，无一不受其影响。我们经常说孔老二荼毒千年，其实他的弟子造成的影响要远远胜过孔老夫子。我们看到这些，也不由得感慨，孔夫子这么一个气象阔大的人物，及门弟子三千，却无一人能将他的学说真正发挥广大，而是将一派学术变作了全国性的宗教，不知这是否为孔夫子之幸？

3、

      子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

       朱熹《论语集注》：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”儒家崇尚质朴，反对花言巧语，学者要以“巧言令色”为戒。这句话说明了孔子的一个人生哲学，他不但注重模范的伦理，又注重行为的动机。孔子生平痛恨那些聚敛之臣、逗筲之人的谋利嘴脸，因此将行为动机看得很重，明确地告诉大家：对谁说话都客客气气，让听的人开心的人，是很少具备“仁”的。也提醒那些想“求仁”的人，不要以为待人接物时处处和颜悦色，一心要让对方开心就是仁。孔子注重的是人格的升级。

（未完待续）