榆枝间有鸟，其名学鸠。学鸠者，不盈寸许。或飞，未至三尺则坠于树。鹏过之，下视而笑曰：“我抟扶摇而起九万里，翅揽风云而往南冥，汝翔蓬蒿间，极里许而必反，奚以为起而复落无所为者邪？”学鸠曰：“我游于咫尺间，固不远得，亦可为逍遥所在。汝北起而图南，南至则复起而图北，彼其南北者，固恢弘，而为真逍遥否邪？我不以为然也。”
蓬蒿之于天地，固小；学鸠比之鲲鹏，则更如草芥比之穹顶。然鹏之徙万里，凌万物而翔者，当是常物之所不可得，虽然，彼乘天地吹息，凭天地之吹息所以适南冥之所为者，何也？庄生未言。吾且以之无所为而南为，但因风南往而徙于南。而学鸠者，虽仅方丈以腾身，而四方皆通，之其所向。故此，吾以学鸠之逍遥更胜于鲲鹏之逍遥也。
《齐物论》者，乃庄生所以平天地，万物，荣辱者也。然则朝菌之于大椿者，寿不过弹指刹那，即以此为劣者，可乎？以“齐物”而论之，则大不可矣。万物齐，则寿数无长短，则彼大椿与朝菌者，实乃无别，仙遨游天地，亦未脱其游天地之欲，此间诸般，皆凡也，而鲲鹏之于学鸠又何差？生而为人，亦不过黄粱一梦。南冥与蓬蒿，或择彼此，此亦齐也，无可厚非。而逍遥者，当先明“齐物”之理，而后舍诸般虚妄，从心所欲，方为真逍遥。然世间人，多以择道而踌躇，皆惧择而后悔也，道未行，师未出而折堕于己志者，不亦悲乎？故而求逍遥者，当求己志，而后得逍遥也。
然生而为人者，必有所念，有念则有所凭，有所凭则或有不欲为而不得不为之事，则庄生之逍遥大道，虽逍遥，实乃与生之一念相悖，极逍遥者，实乃不可求，强求之，则如彼市井无赖，为人唾弃。或曰：“若为市井之徒，而能不顾烂果唾沫加身，何不为逍遥之道？”若意如此，此固亦为逍遥之径，非世人所谓之大道耳。佛家有一言曰“着相”，求逍遥为着相而不得逍遥，为逍遥而不求逍遥者亦为着相而不得逍遥。故庄生之逍遥，实如释道之成佛，本为不定之物，又何求之？
此即为吾之愚见于逍遥之道。
天地本无正邪是非，本无大小道之别，更无高低之分。所谓正邪高低，不过世人苟且之言，又何苦为彼庄生之言，作九万里而南为之鲲？作九万里而入冥海之鹏？天地万物本该逍遥自在，所存即应天地至理，求逍遥者，方实为逍遥所困也！
道可道，本无道，名可名，本无名，世人为之说道作名耳。故行道者，不必为道为名，不必以人言自困，当以“真我”为本，“他我”次之，之所志，心无愧即可。
余逍遥不逍遥，当以余所谓为是，之鲲鹏又何知？之庄子又何知？
