文| 净宗法师
君子之交淡如水，小人之交甘若醴。
君子明大义，理性抬头，其心恬淡少欲，清净明澈，故与之交也淡如水。唯其淡如水，故能恒久，若存不存，不知不觉滋润我们的心。
小人贪蝇利，情绪用事，其心厚欲多求，浓郁粘腻，故与之交也甘若醴。因为太浓太甜太腻，不可能持久，最后多以绝裂断交收场，造成彼此伤害烦恼，心灵封堵。
人是离不开水，还是离不开蜜呢？树要用水浇，还是用蜜来浇呢？
佛弟子，师徒之间、莲友之间也要提倡君子之交，而不是小人之交；要养成念佛君子的品格，而不是放任小人的习性。
佛门中的君子是指那些法义入心，以法为生命，以法为尊，待人接物、闲暇独处，一切以法为标准、为法度，将人情纳入法的范围，为法所驾驭，为法所善用，这样的人。
法是清净的，无欲无求的，慈悲利他的，受法的熏染，念佛人身上自然也有了淡泊少欲，安心满足，慈悲利他的高贵品质，是为君子！
师徒关系是佛门重要的关系，处理得好，佛法便能展转相传，代代相续；处理不好，则彼此困扰，捆住脚步，甚至完全陷在世俗人情当中，清净佛门弄得乌烟瘴气。
处理的原则便是：佛法为重，人情为轻。只可佛法驾驭人情，不可人情凌驾佛法。
但佛法未必人人喜欢，人人赏识，人情却没有人不喜欢，也几乎没有人不被迷的。有人开始颇能坚守佛法立场，后来发现佛法不灵，人情更灵，也就“恒顺众生”地乖乖向人情投降了。说到底，还是佛法未入心，人情在作祟。
师父需要信徒，只要举起法的旗帜，看此旗帜而来的才是真正的信徒，靠人情长短聚拢来的非是真佛弟子。
弟子需要师父，只要专心在法，师父自然会来找你，常坐你心，时刻不离，并非经常打电话、照相离师父近，师父与我有什么特殊关系可以炫耀于人。一旦炫耀这些，就知离法、离师都远了，为糊涂人所羡，而为明白人所轻。
有弟子说：“师父，您生气啦？”这句话就是人情、戏论。师父有一说一，有二说二，如实而说，做弟子的理解为“生气”，可知其心在人情，不在法的轨道上。
人情很诡秘，人情是小我，人情很甜，人情给人虚假安全感，人情有时候说：“我就是佛法，我就是慈悲。”
以法相交，彼此增益，彼此无累，其乐融融。人情相交，彼此拖累，成本付不起。
菩萨发心，有时不得不蹚人情的浑水。善用佛法净化人情，庄严人情；巧用人情淬炼佛法，成熟佛法。这是一个有情众生修学佛法的必要经过吧。
学佛绝不是学成一个绝情绝义的人，但也绝不是俗情俗义，载有法味的人情，才是真情，有恩慈，有体贴。
我们自己即使还不是一个君子，但如果能交到一个君子般的师父、莲友，那也是我们的福份，说明我们心中的君子也在觉醒，他要找他的同伴。只喜欢热闹，只喜欢甜蜜，我们就是完全的小人。
君子一定是淡的，法一定是淡的，我们的本心一定是淡的。
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……淡淡的念佛，最好！
