并没有所谓的外在，一切都发生于内在。我就是我的生活、我的世界的完完全全的造物主。

故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

那些才智能够胜任一官半职，行为能够使一个乡的人满意，德性能够合乎国君的心意，能力能够使一国之人信服的人，他们就像学鸠、斥鶠一样，只是在一个小小的范围取得了成就，就欣然自得。这种成就感是来自于世俗的认可，依赖着他人的眼光。一个人之所以需要外界鼓励和肯定自己，只是因为不确信自己所做之事是否真的有价值。人越认可自己，越不需要他人的认可，因为事实不因任何人的眼光和评判而改变。

而宋荣子，他就可以做到——全世界都赞赏他，他也不会更加卖力；全世界都否定他，他也不会自卑沮丧。他已经分清了内与外的区别，辨别了荣与辱的界限，所以他不会汲汲营营于世俗之物。人会因外界的赞誉而做事，因他人的批判而自我谴责和约束，这也是道德起源的人性基础。但是，由道德审判而来的行为，很多时候是违背人的本心的。介之推为了不慕名利之名而被火烧深山；改嫁过的祥林嫂终身活在恐惧和自我厌弃之中；儿女为了孝子贤孙之名而委屈自己，顺从父母意志；女生为了不被指责为泼妇，而不敢释放自己的攻击性。人们不仅把种种荣辱观外化于行，而且内化于心了，当自己的行为违背了外界价值观，便会自我审判、自我攻击，落入无穷无尽的自我谴责中。这就是PUA。任何让人否认自身真实感受的做法，都是PUA。

我们现在的教育就是建立在PUA上——助人为乐是被人赞赏的，我却不想帮这个人，那一定是我有问题，我不该有这样的感受；爱父母亲人是正确的，我却不想和爸爸妈妈共处一室，我真是个糟糕的人……这最终会变成一种自我审判、自我怀疑。这就是一种客体思维，自我凝视。一个总是在审判自己的人，是不会快乐的；一个连自己都不信任的人，是无法相信别人的。由此而来的人，只会有伪善，不会有真正的道德。真正的道德，是自我充分成长以后，自然而然地彰显出来的，就像水满则溢，心灵被爱充实之后，也会自然而然地发散出来，惠及他人。而不是在水还很少、爱还很匮乏时拼命汲取，这只会造成心灵的枯竭。

但人已经生活在这个充满审判的世界中了，人如何不被PUA呢？宋荣子给出了一条应对之方，那就是“定乎内外之分”。我们总是试图改变外界的事情，让外部世界的发展符合我们的心意。然而正是“改变”这个想法为我们增加了无穷无尽的痛苦。人生的不幸遭遇，是一层痛苦，是天灾带来的痛苦；无法改变和避免不幸遭遇，又是一层痛苦，是自我无能的痛苦；无法缓和情绪淡然面对不幸，又是一层痛苦，是自我谴责的痛苦……就这样层层叠加，无止无尽。人生多苦难，但除过天灾这第一层痛苦，其他都是自己叠加的，人只要认出并改变这个自我叠加的机制，剩下的痛苦便少很多了。

外界的道德审判是一层痛苦，接受道德审判把它内化从而自我审判，又是一层痛苦。所以真正使你痛苦的是你的接受。我们从外界接受了太多东西，却不知道这是接受过来的，而不是自己当下真正需要的。“人要有改变不幸的能力”、“人要有淡然面对的宽广心胸”，不幸来临时，我们常常以这些外来的信念强迫自己，增加痛苦。而定乎内外之分，就是让我们认出这个“接受”——什么是我从外界不加抉择地接受过来，但却造成了我当下的痛苦。

而所谓的内外之分，许多人一生都不明白，并没有所谓的外在，一切都发生于内在。从认知神经科学的角度来看，一切外部的现象，都要通过我们的五官，经过大脑的处理，才能成为我们知觉的对象；从心理学哲学的角度来看，每个人都有一套自己的信念系统、价值系统，都有一套自己看待世界的视角，这一系统或视角来自过去生活经历，并塑造着当下的生活。所以，每一个外在事件，都要经过我们的内在，才能被接受。每个人都生活在“我的世界”中。许多人都有体会，即使是同一件事情，不同的人会对之产生完全不同的解释，而每一个人都会把解释当作事情本身。这个世界看似熙熙攘攘、热热闹闹，其实每个人都困在自己的解释囚笼里。这就是人终极的孤独。诚然，他人是真实存在的，但每个人都是在自己的世界里，创造着不同版本的他人。这些不同版本的他人，只是相对于这个版本的创造者，才是存在的。

所以，庄子为何会说“定乎内外之分”，因为事情本身是无法改变的，外部世界是确实存在的，“我”能改变的只有自己对外部世界的解释。而“我”对外部世界的解释，实际上就是“我的世界”。没错，世界是我的世界，我的解释创造着我的世界。所以，终极的内外之分，就是发现一切都在我们内部发生，我是我的世界的唯一的、终极的创造者，我体验着我内部发生着的一切，我对进入我内在事物的解释决定了我如何体验，我的信念、信条、价值观决定了我的解释。定乎内外之分，就是拿回自己对生命、对生活的绝对的主动权，发现自己的一切遭遇都是自己的信念、以及由之而来的解释所创造的，我就是我的生活、我的世界的完完全全的造物主。

宋荣子虽然已达到了分清内外的境界，但他还有东西没树立起来。接下来又出现了一个境界更高的人——列子，他可以乘风飘然而去，十五日而返，不会为求福利而殚精竭虑。但在庄子看来，他虽然免于步行，但还是有所依赖。接下来，庄子提出了“无待”的终极境界：如果能够遵从天地的法则，顺应阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以此悠游于无始无终之境，还有什么需要依赖的呢！

人真正的自由是独立的自由，独立不是拥有什么，而是不再需要什么。这就是庄子说的无待，用佛家的话说，不执著。人终极的不安全感就是来自于有所待，因为被依赖者不由人掌控。一个追求财富自由的人，不会以升职加薪作为自己的目标，而是自己在每一份职务中获得了多大的独立性，甚至有一天，可以不再依赖于单位、企业，自食其力。一个追求情感自由的人，不会在爱情中不断索取短期的物质价值、情绪价值，让自己越来越依赖于对方，而是从对方的经验和阅历中学习自己所需的东西，让自己成为一个更加独立和完整的人。一个追求精神自由的人，不会固执己见、墨守成规，因为执著于什么就依赖于什么，就为什么所限。相反，他会不断反观和挖掘自己的信念结构，去伪存真，直至达到无可立足之境，圆融无碍，无二无别。

这一无所待之境的密码，就在于“顺”，在于臣服，臣服于事事物物，则事事物物都是我修成自由的契机。顺天地之变，万物之化，则万物皆可以为我所待；万物皆可为我所待，我则无所待，因为任何事物都可以是我的依赖，那我就无所依赖。这个无所依赖的“我”，已经不是受限于特定信念系统的小我；只有大宇宙无所待的，这个“我”，就是已经成长得和宇宙一样大的我。这就是释迦牟尼成佛后说的——天上地下，唯我独尊，这也是庄子所说的——至人无己，神人无功，圣人无名。