川端康成曾说：“风雅，就是发现存在的美，感受已经发现的美，创造所感受的美。”日本文化以悲为美，而在川端康成的眼中，美的极致是终极的虚无。

　　鲁迅对于悲剧的定义是“美好的东西撕碎给你看”，而日本文化却是塑造一种幽玄的空寂和风雅的困境形成浪漫的物哀。在《雪国》里浓浓的虚无之意与日本传统文化精神一脉相承。

　　笔者认为在川端康成笔下，虚无性最明显的莫过于艺伎驹子。她有着“优美而近于凄愁的声音”，她善良，纯洁而不染于浊世，川端康成从别臻的视角中塑造出驹子近乎完美的形象。然而，后来的她却如折翼天使，从纯洁的圣坛掉了下来。为了给师傅报恩而卖身，而这随行男的逝去显得毫无意义；努力读书并且时常做笔记，闲暇之余会练习弹琴，然而在寂寥的山村里毫无意义；对岛村爱得不可自拔然而岛村却不爱她也显得毫无意义……她所做的全是徒然。弗洛伊德曾说：“女人越是轻浮放荡，就使男人爱的发狂。”然而在驹子身上理想和现实之间产生了堕距，陷入了爱的挣扎之中，最后什么也无法得到。这便是一种虚无，什么也无法得到，什么都会消失，什么都不能久存。

　　看《雪国》时是迷茫的，因为笔者在此之前不曾在纯洁无暇的茫茫雪山触摸过春日的汪洋，也不曾在静谧悠远、如梦如歌的唯美空灵之境里感受到淡淡的哀愁。然而川端康成却用朦胧的唯美之境勾勒出夜霭的暗流，将所有东西消融、揉碎。而“文如其人”，笔者认为《雪国》里哀而有韵的笔调，隐约流露了川端康成的一丝反抗之意。《雪国》写于二战时期，而此时的日本帝国主义正在积极推行扩张政策。笔者认为故事选择在偏僻的山村作为故事发生的地点是有寓意的。唯美空灵、清寒静谧的小村落里却总是发生着徒劳的事情，虚无弥漫在整个村落，似一座围城，永远无法挣脱。而二战时期怎么可能会有这样的地方呢？笔者认为作者有意塑造这虚无种情境，借此来暗指日本军国主义的侵略完全是徒劳，是永远无法成功的。这种物哀表露作者耽于哀伤和同情，表达了对日本军国主义刃下鬼魂的哀悼。

　　“虚无”是《雪国》的灵魂所在，对虚无的追求贯彻了川端康成的一生。虚则美，美则逝。人如蜉蝣活于世上，而“人是一只有思想的芦苇”，在须臾的生命中会追求最高的艺术。笔者认为对于川端康成来说最美的莫过于虚无之美，而死是对最高艺术——虚无的最高诠释，让他选择以死献祭最爱，这正是川端康成选择自杀的缘由之一。

　　然而，川端康成的虚无之美却不同于消极的悲观主义。“虚无”深层次的的内涵是“禅意”。处于现代时期的我们，精神领域渐渐已被发达的物质文明堵塞了。而他在这一片看不见的原野里守望，所以川端康成塑造这样一种去掉粉饰，极其空灵飘逸的雪国之域，去呼唤人们归于冷寂淡朴的环境中，凝神笃思，寻找那曾经失落的“禅意”，冰释我们现在空虚的灵魂，言思维修，言静虑者。

　　“即使和幽灵同处地狱也能心安理得；随便什么时候都能拔腿而去。这就是我，一个天涯孤客心底所拥有的自由。”雪国的唯美空灵，其实是川端康成的内心独白。