“存在”作为一个我们耳熟能详的词语，指的是事物在空间与时间上的一种状态，这是大部分人的理解。但是“存在”到底是什么意思？海德格尔在《存在与时间》正是在探讨“存在”的意义，他认为需要重新提出存在的意义的问题。
西哲将“形而上”当作自己的基石，无论是柏拉图还是亚里士多德，柏拉图提出现象世界和理型世界如此区分，正是主客二元对立加之还有逻辑推理进行论证。但事实上无论是什么样的论证方式，这些哲学家们本质上仍然是在关注“人”的问题，向柏拉图所提出的洞穴隐喻，也是为了彰显人之为人的独特，人为何要存在于这个世界之上。
这些哲学家们希望通过以逻辑性等方面对于“存在”给予定义，但人们却认为“存在”像那些公理不正自明，不过事实上“存在”本身能够被定义吗？其实是不可以的，因为我们如果将其定义就是不去追逐原理。所以是哲学家们对于“存在”本身不重视，对此不去思考，而事实上“存在”这个概念是值得思考的，是思维上的懒惰。
“存在”本身是不能够受到定义，但是不是自明的，现代社会中人们经常把“存在”与“存在者”二者混淆，然而事实上二者并不相同，所有的一切都是基于“存在者”本身存在而去讨论。海德格尔还举另一个例子——发问，问之所问发问是对于某种事物的一种引导,等我们已经在发往是我们实际上已经停留在某种领会之中，但可能这种领会是平均含混的，也就是平庸，是非本真的，但事实上我们不可能脱离这个非本真的领悟去思考。
所以将“问之所问”类比为“存在”，所以发问的东西其实就是“存在者”本身，任何人以及任何事都无法脱离“存在”而存在，尽管在近现代以来众多哲学家都反对“形而上学”的观念，如尼采和海德格尔正是反对“形而上学”的哲学家之一。但是他们也是在受到“形而上学”的观念而一步步成长起来，所以他们所探究的哲学与中国所探究的有着本质的区别，如儒家所提出的“仁”有着明确的价值判断，然而西哲的理论是没有价值判断的，海德格尔还提出了“生存论”的观点，这是一种人与生俱来的属性，也是为人只为人的可能性而去拥有的“生存论”。
虽然西方哲学理论没有明确的价值判断，就如海德格尔本人在二战时期选择与纳粹希特勒合作，因为他看到了纳粹党所具有的可能性，不过这也成为他一生的污点，但是在后来他选择退出，这其实也就可以说明
