于丹说：“在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？”
的确，“小大之辩”是《逍遥游》里一个重要话题，但很难说这是一个“核心的命题”。因为在《逍遥游》里的核心命题只是“逍遥游”，其他的所有观点的论述都是为了说明“逍遥游”的。“小大之辩”的提出旨在说明“小”是“逍遥游”的主要障碍。文章中说，当鹏鸟“绝云气、负青天”向南飞翔的时候，斥鴳讥笑它说：“它打算飞到哪儿去？我奋力跳起来往上飞，不过几丈高就落了下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。而它打算飞到什么地方去呢？”以斥鴳浅薄的见识，是理解不了鹏鸟的，庄子明确地说“此小大之辩也”。庄子还说“小知不及大知，小年不及大年”，这正是对“小大之辩”的注脚。知，见识；年，寿命。意思是说“小的见识不能理解大的见识，寿命小的不能了解寿命长的”。”
《逍遥游》充满了“小大”的对比，“鹏”与“鴳”、“蜩”、“鸠”之比，“冥灵”、“大椿”与“菌”、“蟪”之比，彭祖与世人之比，包括后面宋荣子、列子与姑射山神人之比等等。而要达到“逍遥游”则必须追求“大”，最大的“大”当然就是“道”了。但并不是说“小”的东西就不能“逍遥游”，因为在“道”的层面，“小大之辩”已经不存在了，这就是后文《齐物论》要重点论述的观点了。
在庄子看来，由于“知”和“年”的局限，无论“小”还是“大”，只要在自己的认知范围内做到“各适其性”就都可以做到“逍遥游”。但这个“逍遥游”显然不是真正的“逍遥游”，真正的“逍遥游”必须突破“知”和“年”的限制，达到“道”的层面，而人又是不可能突破这两点的，“逍遥游”只能是个理想而已，所以庄子感叹道：“不亦悲乎！”
于丹对于“大小之辩”是怎么理解的呢？于丹说：“《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中。”我们要的答案不是“大小”是否超出我们的想象，也不是“大小”到底在哪里，而是“什么是大？什么是小？”于丹提出了问题，却不知为何避而不答，而扯出“小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生”这样一个新话题。
好吧，我们就看这个论点是怎么论证的。于丹先讲了一个“大葫芦”的故事，说惠施得到一个巨大的葫芦，做水瓢用的话“其坚不能自举”，所以觉得大而无用。庄子告诉他“何不虑以为大樽而浮乎江湖”，何不考虑当舟使用浮游于江湖呢，管它能不能盛东西呢。
当然，庄子是用另外一个“不龟手之药”的故事来类比说明这个问题的。有个人从一个世代漂洗为业的人家买来这个药方，献给楚王供冬季打仗的军士使用，结果得到封地，远远超出原来那个人家漂洗所得。
于丹“心得”道：“这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。”又总结说：“庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。”
庄子给大葫芦找到的新用途，得到封地的那个人也给药方找到新用途，这说明他们两个人的“境界”很大吗？庄子本人对此有明确的说法：“则所用之异也。”不过是用法上有所不同罢了。那么为什么会想到有不同的用法呢？庄子笑话惠施就说：“则夫子犹有蓬之心也夫！”先生您的心还是不开窍啊！所以只是“小知不及大知”，见识上的差别而已。
于丹所说的“拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份”，这是对的，但把“眼界”引申到“境界”则突兀不通，“眼界”毕竟不是“境界”，何况这两个故事都不能说明境界上的差别来。于丹接着讲的《隐藏的财富》里的故事，更加证明是个“眼界”问题，是“小知不及大知”的区别。同样是菜地，哥哥只知道种菜，而“学地质学和冶金学”的弟弟却发现那菜地下是个金矿。这说明兄弟二人的人生境界有什么差异吗？还是一个知识问题，如果弟弟不去求学，境界再高也发现不了金矿。
对于这个故事，于丹又得出新的“心得”来：“其实，有太多的时候，我们安然地享受着生活带给我们的秩序。日复一日，我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一个方式生活吗？我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处？”为什么说是“新的‘心得’”呢？因为于丹忘记讲这个故事的初衷是为了证明“境界大小对人生的影响”这一话题了，已经成为“跳出自己现有的经验系统，重新质询一下”的建议上来了。
大概于丹自己也苦于自己过于牵强的逻辑，早把附会出来的“境界”二字弄丢了。其实这不怪于丹，怪只怪这些故事与所谓的“境界”实在扯不上关系，强拉硬扯一时可以，时间稍微长点，于丹记性再好也偏离了主题。
那么，庄子用“寓言套寓言”的精彩故事到底是想说明什么问题呢？其实就是“小知不及大知”。庄子是在说，见识有大小，见识不同，对待事物的看法就不同。局限在小见识里的人，其“逍遥游”的层面就低。见识越大，离真正的“逍遥游”就越近。那些小麻雀在树丛里飞一飞就觉得很“逍遥”了，完全是见识太小的原因。鹏鸟的见识大，所以鹏鸟的“逍遥”是小麻雀理解不了的，反而大为讥笑。《老子》云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”小麻雀们就属于此等“下士”。我们说过，只有在“道”的层面才会有真正的“逍遥游”，鹏鸟也不是真正意义上的“逍遥游”，因为“逍遥游”必须是“无待”，即无所凭借，而鹏鸟还要凭借“风”，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”何况鹏鸟是不是就长生不死为最大的“年”呢？恐怕也未必。
“知”和“年”是局限“逍遥游”的最主要因素，对于人类而言，“年”是不可改变的，可以改变的就只有“知”。所以只有通过“知”的无限“充符”，才能无限接近“逍遥游”的境地。这一点在后文《德充符》里还要专门论述。在“知”不断得到“充符”的过程中，人们对事物的看法就会有所不同，比如可以看到大葫芦可以用来浮游于江湖、“不龟手之药”可以用于军队、可以发现菜地下面的金矿等等，这些都是和“知”紧密联系的，而与“境界无关”，况且，庄子何曾提过什么“境界”呢？
