第十八章 失去道 社会乱
大道废 有仁义，意思是说，当大道废弃的时侯，就只能倡导仁义道德了。
大道为什么被废弃了呢，是因为领导者不能遵道而行。仁义道德没什么不好，在老子看来，当需要强调仁义的时侯，恰恰说明仁义的匮乏。越倡导什么，意味着就越缺少什么。
智慧出 有大伪 意思是说，当领导者用智巧权谋，来治理天下的时候，就会有伪诈的人出现了。所以第五十七章才会说，我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。儒家说修身，就要先诚意正心，就是这个原因。道家说要修真，就是让自己回归到本真的状态，才能称为真人。
六亲不和 有孝慈，说社会上，伪渣的人多了，家庭也出现问题了；六亲，是指父、母、兄、弟、妻、子，在自然的状态下，原本就会父慈子孝，这是天性。为什么现在六亲不和了呢？
因为大家都背离了大道，就只能不断的倡导孝慈，给大家树立榜样。也是想着，恢复孝慈的状态。
国家昏乱，有忠臣，当天下处于混乱、动荡的时侯，那些忠诚于国家、正义的大臣才会出现。因为，太平盛世，根本就无所谓忠臣不忠臣。
这一章老子给我们描述了，一个领导者，不能够遵道而行的社会乱象。那有没有解决方案呢，第十九章就是老子给出的解决方案。
第十九章 回归道 社会安
想读懂道德经，真正理解老子所说的道的境界，就必须抛弃我们世俗社会中所学到的一切。
别人强加给我们的观念，而要回归自己的本心。找到真正的自我，找到那个让自己安定从容舒适的地方。如果没有这样的思维，对本章的理解就会特别的疑惑。
原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
这里提到了三对观点； 圣和智、仁和义、巧和利
仔细想想看，这是不是我们每个人想要追求的东西。有人想要聪明，有人想要得到名声、有人想要获得财富……
老子在这里反而告诉我们，要放弃这些东西。这三者有一个共同的特点：就是他们都是外在的定义，都是我们的这个社会强加给我们的智慧呢。
我们听的比较多；比方说这个人要聪明一点，机灵一点是吧，这叫智慧。但一个聪明的人他就一定过得好吗？一个站在高位的人，我们把他当圣人一样看待的人，他就一定过得幸福吗？
再来看仁和义，仁是我们内心的一种标准。对任何人都要仁慈。义是外界定义给我们的行为。我们说一个人要讲义气，这些外在的标准和准则在社会的行为规范。
在比如巧和利，特别是在现在的社会，大家相处交朋友都讲究互惠互利。
在做商业做生意上，也讲究互惠互利，就是要有利益交换。那在这一章老子告诉我们，这些外在的东西表面的东西，是社会强加给我们的东西。因为外在的东西，它会随着时间变化的，很容易造成你所依凭的东西，特别看重的东西，当他一旦消失的时侯，一旦随着时代变化没落的时侯，你整个人就无所适从了。
在智慧方面，在过往的历史长河中，智慧是有标准的吗？比如说在我们古时候的战国时代，特别能说会道的人，我们会说这个人很有智慧。那在战争年代，特别会打仗的人我们就会说这个人是特别有智慧的。然后在和平年代，读书，又会是显得特别有智慧的一种表现。
比如说古时候有科举制度的时代，会读四书五经，会写八股文，会显得这个人特别有智慧，特别聪明。那到我们近代，会办实业做企业的这些人，就会显得特别聪明。在九十年代的时侯，会读理工科的人，我们会说这个人特别聪明，那像现在这个新媒体时代，特别会做自媒体的，我们会说这个人特别聪明。
所以，智慧这个东西，它是会随着外界的变化而变化。在明代在清代特别会读四书五经，他有可能加官进爵，那在现在这个社会就不行。我们现在会读数学会读理工科，在古代的时侯可能就一事无成，在现代反而能够有所成就。
所以，如果我们用外界的标准，来去定义自己的能力的时候，你就会发现，如果当这个社会所需要的和你擅长的地方，一旦不匹配的时候，你为了强行去依照社会的标准，来定义自己。整个人就会过得很痛苦。可能一辈子都会不得志，郁郁寡欢。
但实际上呢，我们说老天生一个人，总会给他安排一个位置。每个人在社会上都有自己的生态位置，都有自己生存的法则。
所以，学完前三句，我们不要被社会的成见，社会的标准所定义，而是要花重心在找回自己内心真实的声音。发现自己的特长，发现自己天赋的地方。
当我们抛下了这三点；绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利之后，那我们该怎么办呢？所以说老子是一个特别智慧的人。当我们去掉了心中的成见，去掉了用社会标准来定义我们的时候，还存在一个问题，你会突然感觉迷茫了，不知道做什么了，叫此三者 以为文不足 ，但是还不足以行走社会。所以老子在这一章里面，打破了我们原有的价值观之后，又帮我们重新建立了一套价值观。
叫故令有所属，令，是命令，属就是归属，让我们每个人都有所归属。这些归属是什么呢？就是下面的三点，叫见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧，就是穿朴素的衣服，回归最本真的状态。少一点私心，清心寡欲，少一点欲望，不学道以外的知识。
所以才能够没有忧愁。绝学无忧，引由出来讲：我们可以用庄子里的一句话，来去互相印证和理解。叫吾生也有涯，而知也无涯，以有涯追无涯，殆矣。就是说我们生命是有限的，各种各样的知识是无限的。
如果我们以有限的生命去追逐无限的知识，我们整个人就会消亡。所以对待知识的态度，不要乱学，不要学的特别杂，而是找到自己本真的状态的时候，深入一门心思去学习，这就是符合道的状态。
讲到这里，不要以为最真诚的状态以最质朴的状态，去面对这个社会的时候，他没法生存，而实际上，一个纯真的，一个有道的人，天地万物都会为他所用，这就是修道的妙用。
