学佛，第一要学会看破、放下。那么，世尊的越城出家，他有没有看破，有没有放下？所以，在世尊的修持里面，我们主要抛出的是无常法，包括世尊为什么出家。世尊是因为真懂无常，真的明白无常故无我，所以才越城出家。既然无我，又哪里会有一个我在那里轮回呢？所以，世尊开悟成佛后，还在人间弘法度人，他并没有求什么往生，因为他是真懂无常！真懂无常的人，是不会有所求的，是看破、放下一切的。

(一)世尊的越城出家

        世尊是指印度的一位大觉悟者：释迦牟尼佛。世尊出生以后，相貌端正圆满。当时，世尊的父亲净饭王，就召集了很多修行人，给世尊看相。看了以后，得出的结论是：诸相具足（我们佛法一般讲三十二相，八十种好）；在家是为金轮王，能统治四天下；如果出家，就能成为法王，正觉等、觉无上。

       世尊少年时候，曾由城的四门出游，见老、病、死、沙门等现象，深感人生的苦痛与无常，便在闲静的地方思索世间的苦。他是通过对生老病死的深观，在思索如何解决生老病死的问题。所以，经论上有记：

        自于闲静处，深观世间苦，以有此身故，有生老病死，死此复生彼，不得尽苦际。再问于众人，苦乐常无常，坚定不坚定，众人皆答言，苦乐本无常，随境缘决定，顺情者名乐，违情苦则生。

        世尊观察到，生命的轮回不息，死此生彼，轮回大苦不能止息，这是人间的大苦。也就是说，生老病死仅是一期的苦，无尽的生死轮回才是我们的大苦啊！然而，我们作为修行的人体会到没有？

        世尊觉察到生老病死苦以后，向当时的那些贤圣人、修行人问到：这个苦是不是永恒不变的？是常还是无常的？是坚固还是不坚固的？大家回答说：苦是无常的，随着因缘变化而决定的，合你心的你就乐，不合你心的你就苦。

        太子内思惟，无常念念灭，无常刹那尽，无常无主体。此苦既有生，云何不能灭，吾当证知此，尽此苦边际。思已欲出家，父母所不许，强违父母意，逾城渡恒水，智剑自落发。

        这个时候，释迦佛就在那里思维：无常生灭变化，它是刹那生、刹那灭，是无主宰的。既然有苦，苦已生了，那自然也能把它灭去。所以，释迦佛说：我要灭苦。

        既然要灭苦，世尊就想要出家修道，离家出走。所以经论上有记：于二十九岁（还有说是十九岁），世尊夜出王宫，自脱衣冠为沙门。那个时候，他的父母是不同意的，他是越城偷偷的出家，自己给自己落的须发。在这里，佛法与世间法，有稍微的区别。真为了了生死，故越城出家。

        当然，我们很多人看到这里，误以为可以不孝父母、不敬父母，以自己主观自私的观念、主观自利的思维在那里造作，这是不行的。在这里，我们是需要善分别的。为什么呢？真为生死故，如果要出家，如果要违父母的心意，要看看自己出家的条件因缘具足没有，不能仅看眼前。

        佛法中讲：出家如初，成佛有余。对五浊恶世的出离是不是真的认识到位了，出离心发的是不是到位了。真为了了生死而发心修行，与逃避社会、逃避现实是不一样的。这点是要引起大家注意的，是需要善分别的。

        世尊出家以后，修行的过程当中，碰到一国的国王，名叫摩羯王。摩羯国王看到世尊诸相甚好，以王位相让，世尊婉言谢绝。世尊告诉他，我连转轮圣王都不当了，更何况当你国家的国王呢？当然不当。为什么呢？我要了生死故，生死事大。

【文章来源】：《佛法修学基础导读》

【讲述】：东方先生

【缘起】：

佛法是很平实的，仅是告诉你人生宇宙、生命的真相。佛陀所说的法，都是针对生命价值的当下,解决当下的生命冲动，令众生离苦得乐。

我们真的认清楚自己内在的问题吗？我们所执取的是自己想得到的东西吗？过的是自己想要的生活吗？追求的是自己内心深处最真实的需求吗？

人身难得，佛法难闻。“谁能雷震诸佛音声，谁于生死睡眠之中，而独觉寤唱如是言。诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中作良医。”能闻此解脱的法，皆是有大福报之人。

修行，欲待了时无了时，此刻休去便休去。

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