原创 刘长志
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”
后在洪都，复与于中①、国裳②论内外之说，渠③皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”以质先生。
曰：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”是日俱有省。
① 于中：陈荣捷先生认为“于中”为“子中”之误。夏良胜，字子中，与陈九川交往密切。
② 国裳：舒芬（1487—1527），字国裳，号梓溪，江西进贤人，尤善经学。
③ 渠：他，他们。方言。
陈九川又问，做打坐入静功夫的时候，明显能感觉到心猿意马被收束，心完全归于平和的状态。但如果遇到事情，这种感觉就会中断，随即起个念头关注在事情上，心的状态就变化了。事情结束以后，再去找静坐时的功夫，总会觉得不一样，这种切换会有种内外之别的感觉。
这一部分涉及到实修的内容，有实修的基础一看就清楚了，没有实修基础，这部分理解上就会有些困难。
对于入静功夫，很多人会有一种误解，觉得入静就是不闻不见，就是把五感六识全封掉了，整个世界上什么也没有，连“我”也没有了。这么做显然不是入静，而是冬眠。入静功夫是定在心体圆满充盈，无人为之造作，也就是“天人合一”。“我”和“天理”严丝合缝，才是真正的入静功夫。
就像收音机接收广播电台的节目，只有频率相同，才能听到节目，否则就听不到。“天理”就相当于是电台的广播，“心”调整到同频的状态，就能听到“天理”的声音了。不闻不见等于是收音机关机的状态，这样是听不到任何节目的。
关于“戒慎恐惧”，也同样不能望文生义的理解成战战兢兢，哆哆嗦嗦，唯恐这里做错，唯恐那里做错的样子。真正的戒慎恐惧应该是活泼泼的，光明磊落，生机盎然的，就像一株健康的向日葵沐浴在清晨的阳光中。
人有一种被浩然正气充满的感觉，精气神从内向外的从身体里透射出来，一副生机勃勃的生命状态自然而然的呈现出来，才是真正的“戒慎恐惧”。
阳明先生回答说，九川，你有这样的感觉，是你还没有真正领悟“格物”这件事，“心”哪有什么内外分别呢？做事时候的“敬”心，也就是打坐入静的那个“敬”心。功夫是“一以贯之”的，哪有什么再起一个念头呢？人要在事上磨才有用，只是贪图在没有外部干扰的宁静中做修心性的功夫，是不会有什么长进的。有一定基础之后，还在没有外部干扰的宁静中做收敛功夫，实际上是放纵沉溺自己的心体，效果是相反的。贪静弊端的根本原因，实际上还是私欲作祟。
后来陈九川在洪都（南昌）的时候，又和于中、国裳几个同学交流修心性内外的问题，大家都觉得“物”应该是有内外的，只要内外兼顾，功夫不能有间断。于是陈九川就拿他们的话来请教先生。
关于于中这个人，陈荣捷先生认为“于中”应该是“子中”之误。夏良胜，字子中，与陈九川交往密切。国裳就是舒芬，字国裳，号梓溪，江西进贤人，当时的著名才子，正德十二年（1517）状元， 著有《舒文节公全集》。“渠”是当地方言，意思是“他们”。
阳明先生回答说，功夫是不能脱离本体的，而本体是不分内外的。“心无体，以天地万物感应之是非为体”（《传习录【256】》），从这个角度说，就容易理解心之本体不分内外了。
那么，为什么大家会有“分内外”的误解呢？是因为后来有人教导做“格致诚正”功夫的时候分了内外，再以后就以讹传讹，大家都想当然的认为本体也是有内外的。
这样的结果就是失去了本体，现在正是要讲明功夫不要区分内外，“一以贯之”才算是本体的功夫。
这一天，陈九川等几个人，都有所省悟。
