三十辐共一荤毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，以为器。凿户牖以为室，当其无，以为室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条共同组成一个车轮，因为辐条之间是空的，所以才能把它当作车轮来用，一只碗之所以能成为容器，是因为它的中间是空的，它有盛水的空间。在墙上凿开一个洞当作窗户，才具备房屋的特征，才有居住的功能。
本章，老子用车轮，容器和房屋三种有形有用的物来说明“有”和“无”的关系。
车轮之所以有用是因为辐条之间是空的，容器之所以有用是因为它中间也是空的，房子之所以能住人，是因为它有空的窗户，按照一般的经验来判断是看得见的“有”在发挥作用，往往会忽略“无”的作用，按照老子第一章的理论，“无”是“道”幽隐时的状态，“有”是“道”显现之后的状态，两者同出而异名，“无”即是“道”，“有”即是“德”，万物在获得“道”的支持之后才有形有状，有形有状就是“德”。无中方能生有。
按老子第二章的理论，“有”和“无”是一对相反的词，没有“有”就没有“无”，世界万物之所以存在是因为有相对的“无”，车轮，容器，房屋作为一种有形的存在，而且能发挥作用，是因为它们中间是空的，也就是“无”，有了无形的“无”，有形的“有”才能有形有状，才能被人利用。
从个人修养方面来说，无论是学习也好，经验也罢，人都应该保持空虚的心灵，自满的人就是把自己看得过于富“有”，根本容不下任何新事物，过分的“有”挤占了“无”的空间，就象一只实心的碗，不再有盛水的功能。
在组织内，“有”可以被引申为规章制度，甚至法律，人只能在“无”的空间内活动，否则就有可能触犯刑律，所以如果“有”被过分利用，那么“无”的空间就会被无限压缩，直至人失去自由，这样的“有”就如同实心的碗，没有窗户的房子，不再有任何价值。
