南怀瑾说：“处世之时，不论自己面对何人何事，都应以‘静’字为先。让自己的心静下来，才能在纷繁的世事前拨云见日，确定自己真正想要的东西，为之努力而不至于盲从迷失。”
佛教中讲究“清净心”，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚，空灵自在、湛寂明澈、圆融无往的纯净妙心。
但是在纷繁的尘世中，又有多少人能够守得住那份心静？世间万物，熙熙攘攘，又有谁能在熙熙攘攘的纷繁中求得一静？世间功名利禄、荣华富贵，又有谁能不去向往，不去追求？在追求名与利的过程中，又有多少人迷失而不自知？然而，越是执着地苦苦追求，可能越会远离所追求的东西。就像手中的细沙，握得越紧，失去得越快。
弘一法师曾说“不为外物所动之为静，不为外物所实之为虚”。不让外界的事物扰乱我们的内心，让自己的心保持清明，确定自己真正想要的东西，这样就不至于让自己迷失。
老和尚与小和尚下山打水，在回来的路上，水罐子打破了。小和尚懊悔地捡着罐子的碎片，而老和尚却没有停下，依然继续前行。小和尚不解，便上前询问。老和尚说：“罐子已经打碎，再去懊悔它也不会复原。那为何还要停下去捡碎片？在你低头捡碎片的时候，你却忽略了身边的美景。”
过去的已经过去，我们为何执着地抓着不放，让它一直停留在我们心中，扰乱那一份宁静呢？既然已经过去，抓着不放，也是于事无补，何不就让它去了。心静了，就能够以平常心去对待所发生的事情。无论是快乐的，还是失望悲伤的；无论是得到的，还是失去的，都能够以一颗平常之心去面对。失去了，就放手，不再去纠结；得到了，也不要因此而自喜。
南怀瑾认为，对于精神状态而言，“静”是培养接近于先天“智慧”的温床。人类的知识，都是人们开动脑筋而获得。可以说，“智慧”是从“静”中的灵光一现而得。
“静”往往会让人顿悟，让人俯视自己的作为和思想，从而得到更高一层的认知。生命的和谐往往来源于此。
在《庄子·内篇·大宗师第六》中有言：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生解释说，这里的“藏”字，借用一个名词来讲，就是佛学中所说的执着，抓得很牢。一个人对于生命中的一切，都想把握得很牢，其实生命永远都不会让你完全把握。生命中的很多东西无法预测，也无需太过执着。太过执着，内心永远无法宁静下来，而且会给自己戴上枷锁，成为自己生活的奴隶。
执着是一种妄念，会扰乱自己的内心，使之不再清晰。
南怀瑾说，佛法常常教人回头是岸，那么岸在哪里呢？其实你要上岸须要回头。现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。
生活当中，我们总是不自觉地牵挂太多、在意太多，往自己心中塞满了东西。有的时候，我们很刻意地想要留住，想要抓住一些东西，就这样，无形之中，就增加了内心的负担，活得不再轻松，不再那么潇洒。有的时候，为了心中苦苦追求的，不愿放下的东西，违背自己的内心行事，最终我们就会迷失，陷入人生中的困境中不得离开。
佛经说，世间一切皆无实，如梦、如幻、亦如电，不管贫富、苦乐，到头来一切皆是空幻。因此，世间的福德并无实。如果执着于空幻，就是执着于一场空。
不要执着，不是让我们不去珍惜生活中的一切。事实却恰恰相反，是要让我们用心去体验生活、感受生活，只有真实地去体会、感受和认清这些，我们才能不再执着，才能求得心中一静，从而提升自己的修养。
平静地对待一切。既已去，则让它去；既已来，则让它来。只有这样，才能坦然地面对过去，才能欣然地接受现在。
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒！
这句出自《菜根谭》的对联，是一种境界，寥寥数字，却道出了人生对事对物、对名对利应有的态度：得之不喜，失之不忧。可是世间名利皆你我所欲，又有谁能做到不忧不惧、不喜不悲呢？这是一种修养，是一种守住本心、不为外物所动的心静。只有做到宠辱不惊、去留无意，才能闲看花开花谢，才能漫随云卷云舒，才能达观进取，笑谈人生。
南怀瑾先生说，无烦恼，无妄想，就是“静心清净”，自然达到清净的境界；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。
世人心中之所以有很多痛苦与苦恼，都是因为心不静，都是想要紧紧抓住想要的东西，哪怕心中明知不能强求，却依然不愿放手。妄求，自己跟自己较劲，只会把自己拉进漩涡之中，不得脱身。
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”这句话的意思是说：万物纷杂丛生，又各自返回他们的本质，回归本源称为“静”，叫作复归本性。万事万物都要遵循自己的存在方式，没有一样会因为某个人、某件事而违背法则。任何一件事、一件物都不能完完全全地被真正地抓住。知道了这一点，我们才能真正懂得做人做事的道理，才能真正的活在当下，不妄求，求得自己内心的宁静，提升自己的修养。
