重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
译文：
重是轻的根基，静为躁的君主。所以君子从早到晚也不会放弃自己的辎重，虽然名利加身，但是却能泰然而对。为何堂堂一国之君，却要这样使天下失去根基呢？轻就会失去根基，躁就会失去君主。
理解：
重是说的身体，轻是说的精神，身体是精神的载体与根本，静说的是精神，躁指的是身体，安静的精神是身体的主宰。实际上说的是两个方面：修性体系统（精神灵魂）与修命体系统（身体），进道之人就好像终日行走的君子一般不可离开辎重粮草，在修炼精神的同时也要修炼身体，就像燕子爱惜自己的巢穴一般。为何君王将自己的身体看得比天下还轻呢（君王的身体与天下治理同等重要，不能有所偏废）？只修性不修命就会失去载体根本，导致身体无根；只修命不修性就会丧失主心骨，导致意识无主。
所以道家所倡导的是身心合一的修炼方式，并非纯粹的精神领域的修行，这里不得不提到老子道经的第十三章：宠辱：“故贵为身于为天下，若可以逅天下矣；爱以身为天下，安可以寄天下？”这句话将“身”与“天下”做了类似的比较，那么老子到底是要我们超越自己的生命去修炼精神还是讲究身体心灵一起修炼呢？其实这里有一个字是关键，那就是“贵”，贵的意思是“以之为贵”，这一章老子认为身体其实是一个容器，这个容器摆在庙堂之上就被人尊敬敬仰，摆在寻常之处就很寻常，所以不要过分的爱惜与看重，所以不应该“以之为贵”，而是应该正确的去“爱”，所以在本章中老子的意思是注重身体的修炼，因为身体是作为精神灵魂的载体，没有了身体那么就失去了根本和基础，也就无所谓灵魂了，所以性和命这双重结构的重要性都是相互依存的，只要不过分器重，用正确的态度对待我们的身体，不轻视他，那么我们的精神就能得以好的安放。
整个这一章其实说的就是一个守中的概念，正确的对待自己的性与命，不要偏废，导致身体无根或者是意识无主，而是要两者都重视起来，达到身心合一的境界。
