若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
我们继续跟随着庄子文章的思路，来找寻这个宇宙与生命的第一因。
此地，“真宰”这个名词第一次出现在庄子笔下。但是前面却是“若有”两个字，并没有用肯定的语气。为什么不能肯定地说？因为这个真宰“不得其眹”，“眹”是征兆的意思。这个真宰的确是有，否则我们凭什么能够看见这个世界、听到声音，思维动作呢？所以后面说：“可行己信”。我们都相信，自己具备视听言动的能力，并且确信那个能说话、能思考的就是“我”。但是那个主导我们的真宰，是“不见其形”，只能透过它的作用、功能，来体验到这个存在。所以说“有情而无形”。“情”就是事实的情况。
笛卡尔说：“我思故我在。”这句话也可以颠倒一下，说成是“我在故我思”。真我是一切生命活动的第一推动力，尽管它没有形相，但却实在。西方哲学从柏拉图到黑格尔，都把“理念”与“现象”当作是全然对立的两件事。这就导致了客观与主观的矛盾，所以西方文化是“二元”观点。如果把“理”和“事”分开，那么便永远见不到真理，那个真理只是虚玄缥缈。事实上，形而上没有脱离形而下，要认识并且证明真理的存在，必须在现象当中体悟。
六祖慧能大师说：“佛法在世间，不离世间觉。”就像莲花一样，是从淤泥中生长出来的，如果脱离开淤泥，便不会有莲花。中国文化讲的都是心物一元，世界上没有二，也就是根本没有对立。所以说，那个为我们做主的心不在外面，而是在人人的身上，我们需要反观内省，到底自己的真心本性是怎样起作用的。
《心经》云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”“受想行识”就是我们一切的身体感官与精神活动，这些通通都是“空”，“空”不是什么都没有，就像老子讲的“无”，“无”实则是大有。这个道理很难领会，必须切身去证验，才能明白形上与形下的关系。
