1991年8月25日 于印度 班格罗静心所
Om namah pranavaarthaya shuddhajnanaika murtaye Nirmalaaya prashaantaya dakshinamurtaye namaha
迦那卡说过生意人如何在这一波狂滔巨浪里被淹没的事。个体的小我、灵魂，无时无刻都想要做生意。什么是生意呢？给得少，得的多，不是吗？两卢比(印度币)买进来，再以三或四卢比卖出去，这就是生意。否则生意如何能够兴隆呢？你高价买进，用四卢比买进，再以两卢比卖出，这就不叫做生意。生意意味着拿得多，给得少。爱刚好相反，爱是给出一切却一无所取。
有限的心智随时随地都与自己的生命做生意。人们甚至拿自己的生命在做生意；甚至和呼吸做生意，他们甚至不好好地呼吸。灵魂想做生意，有限的心智想以爱的名义做生意。在每一个关系里，你都会发现人们都想要得到更多，即使在给予的时候，也想得到更多的回报。当事人觉得自己已经给够了。去问任何一位太太、先生、父亲或儿子、女儿，在任何一种关系里，每一个人都觉得，「噢，我为了亲人、家人付出了我的一切，我为某某人做尽了每一件事。」为了什么呢？他们必需要爱我。我们是在做生意，我们做的每一件事都是为了得到爱、得到关注、得到认可、得到某些东西，这就是做生意。
为了得到而做，就是做生意，即使是祝福和恩典也一样。「我必须得到一些恩典、我必须得到一些会面的时间、我必须得到古儒吉一次私人的接见，我做了这么多事情。」又回到生意上来了。「我必须享受这个、那个特权，因为我是一个全心奉献的义工。」爱不见了，你已经变成一个生意人了。
个体的灵魂也会以虔诚的名义做生意。它想获得的，要不是物质的，就是一些不可见的灵性经验，不过归根究底都是生意。无论是喜悦、法喜或至福(ananda)，任何事物都是生意。在这些。巨浪里，可怜的生意人被淹死了。迦那卡说：「噢，真是一个奇迹。」你对这整个现象感十分惊讶。只有在爱里你才能合一，当你准备好把自己溶入本我无限的本质时，你就与至高意识(Brahman)、与无限、与神性完全合一了，整个机制就是把有限的个体反转成无限，回复它真实的本性。
「多么大的奇迹！真是令人惊讶。」迦那卡说：「所有这些小小的心智、欲望、感觉、情境，如何透过它们的本性，在我的内在升起、演出，然后又溶解。」svabhaavatah是他们国力繁荣的基础。有些国家摧毁大自然，滥垦森林，环境污染是西方国家最严重的人为犯罪，但他们却无法停止这种行为，因为会严重影响他们的经济。在印度这个国家也无法禁止酗酒，因为他们会损失一大笔税收。甘地的追随者，他们不断地谈论甘地，可是他们却不遵循甘地要消除酗酒的理想。他们打着甘地的名字，在他的雕像献花，却从来不执行甘地的政策，因为他们只要一碰这个议题，就会危及到经济。
了解这些之后，他说：「你怎么可能再对管理国家，对赚钱的事情感兴趣？」阿虚塔瓦卡笑着问迦那卡。阿虚塔瓦卡现在已经非常清楚迦那卡对这些事没有兴趣，没有动机，他在从事这些事情里找不到很大的乐趣。可是事情却发生了，他把它当一场游戏一样在做。
你知道吗，你所从事的一些外围的事务往往会变成你的灵魂。当生意变成你的灵魂的时候，它就会啃蚀你的灵魂，让你没顶。然而让你的灵魂、你的真如本性不被你周遭的俗务活动所沾染，这就是迦那卡所奉行的。他承担了两种极端：一个是完全的爱，纯净的爱和知识，而外在，他还是要为整个国事自责。这是一个非常奇怪、非常独特的情境，这使迦那卡成为一个非常独特的人。
当佛陀很容易，佛陀舍弃一切，披上黄色袈裟，坐在树下，每一个人就会来供养他，有上百上千的人等着来供养他，他不需要承担任何责任，他没有建任何道场，他不用建道场就在他的周围出现，无庸置疑，道场开始出现，让他无法脱身。他的身边有人，有人在的时候，厨房就开始出现，其他的事也跟着发生，洗衣夫出现了，该洗的衣服出现了。整个外围的事物都出现了，他们需要交通工具，还有负责运送他们的人，整个事件都水到渠成。
可是那所谓的圣者，所谓的修行人，他们却逃离这些，说：「我不想搞这些头痛的事，让我独处，或者让我到喜马拉雅山上，让我去山上静坐过活，去修道院，或者待在一个只有自己的地方。」他们感到困惑，害怕这个世界。迦那卡(Janaka)他置身世间，处在众人之中，承担比一般凡夫俗子还要多的责任，却能够达到最高的成就。所以这不是一个障碍，世俗不是障碍，政治不是障碍。想达到这个地步的确非常困难，但却不是不可能的事。
Atmajnanadaho pritirvishayabhramagochare 3-2-a
印度人常常会举的一个古老例子，是珍珠之母的例子。珍珠给你一个亮晶晶银子的印象。如果你在海滩上或任何地方，隔着一段距离看珍珠，阳光照在珍珠上面，它给你一个错误的印象，以为珍珠是银子。当你靠近的时候，发现其实不是银子。这是幻觉，视觉上的幻相。同样的道理，一个不了解自己的人，就开始在所有的感官享乐中寻找喜悦。
喜悦的源头在哪里？你尚未察觉，你认为，「我若能吃很多古拉加蒙(Gulablamun印度传统甜点)，我就会很快乐。」你能吃多少油炸甜点呢？一个、两个、三个、四个、五个、十个，然后呢？很多人不知道古拉加蒙是一种甜食，找一天静心所会做一些请大家吃。后天，所以你能吃多少？人的经验是有极限的，不是吗？即使美食当前，你能吃多少呢？你吃呀吃的，你能够吃多少？带给你喜乐的食物，过一段时间之后，就会给你惹麻烦，造成痛苦。
同样的，音乐及所有感官的享乐都是一样的。眼睛，你看到一个非常美丽，非常漂亮的东西，又怎么样呢？你一脸傻相，「非常漂亮！」你看它，摸它，感觉它，然后你又能怎么样呢？美丽的风景，你去克什米尔，「噢，风景区好美啲！」你能对山做些什么呢？你不知道，你只有迷惑。风景是非常美丽，你机械化地重覆着说美丽。你一开始先感觉到它的美，接着你就开始形之于文字，结果连这一份美丽都失去了，你的心智里只剩下概念，「噢，这个好漂亮，这个真好，真美。」
每一件事都在燃烧你，把你烧得双手空空。你只剩下一把灰烬，一无所有。可是，究竟是什么原因，让这些事物会显得这么好，这么美呢？我们的心智为什么会被吸引到那些方向去呢？他说，这是因为你不知道，你对本体、本我、意识和神性的无知，你被拉到这个方向上。
如果你从任何经验中获得一些喜悦的话，喜悦是从你内在深处升起来的，那就是你，你就是那个喜悦。无论你从音乐或是性，得到的喜悦。性的喜悦并不是来自性，它来自你的本我；伴侣的喜悦不来自于伴侣，酒精的喜悦也不来自于酒精。你只是没有觉知到那内在微妙喜悦感受的漩涡从哪里升起，也不了解它是如何让整个身体活化起来的。当内在的觉受升起的时候，它活化了你的每一个细胞。我们身体的大部分是死的，并没有活着。
你在净化呼吸法中经验过。当你做净化呼吸法的时候，发生什么事？你不断地拍打、拍打，把每一个细胞都拍活了。在那一刻你心智的状态是如何的？你的感觉如何？你的本体处在什么样的状态？光、爱和喜悦，它就像有时候在这里会发生的事，即使电源关掉却还是有电流；即使你关掉了开关，还是有电流通过，是不是呀？杰里，杰里在哪？就算你关掉开关，还是会有电流，在印度就是这样。可是这种电流量不足够把电灯点亮。如果你打开开关，会发生什么事呢？整个线路都通电了，你会触电，但是电灯还是不亮。有时候锅炉或热水器也会让你触电，但是那种电流量却不能让水加热。锅炉里明明有电流通过，不过这种事还是偶而发生。电线里有电流，但是电流量不足，无法被活化。
每一个人都是活着的，都有一些电流，否则你们不可能存在，无法活下来，也不会有任何活动了。每一个人都活着，可是却活得很微弱，几乎是零的电流。每一个人都活着，身体逐渐变老、衰弱等等，然后一切都结束了。生命没有点亮，没有通电，电力没有在生命中升起。整个灵修练习、静心是为了什么呢？为了去除身体里面的惰性，让你没有生命力的是惰性，惰性让你像个岩石一样。如果你曾练过净化呼吸法，你就会明白，你就会知道当时发生些什么，你变得越来越有活力。
即使只做过几次静心，那个人就会知道宁静或安详的意义。许多人甚至不知道这些，因为他们太习惯于焦躁，并持续处在那样的状态，好像生命就该如此似地。生命的源头、通道被堵住了。Atmagyanadaho pritirvishayabhramagochare 3-2-a透过本我的知识，你会发现，「噢，我就是爱，就是爱的源头，一切都是爱。在这些和那些小事物中显现出的喜悦，其实只是幻觉，就像珍珠发出来的银光一样。
你认为的喜悦是什么呢？在你内在升起的感觉，不是吗？你内在一个强烈的感觉，不是吗？就像说：你观照、你注视、你看到所有的感觉从这里面升起，然后呈现出来，再掉落不见。
Vishwam sphurati yatredam taranga iva sagare Soahamasmiti vigyaya kim dina iva dhavasi 3-3
世间出现的一切就像大海里的波浪一样。若认清「我就是那神性」，何必还像生活穷困的人一样四处奔波？
就像海洋里的波浪一样，整个宇宙都从我的内在源涌而出。我是这一切，我是无限的海洋。当你能与自己的海洋、无限的真如本我连系的时候，他说：「你怎么还会像个生活穷困的人那样，为了这个和那个而四处奔波？」kim dina iva dhavasi你四处奔波到底是为了什么？你为了什么疲于奔命？
所有的欲望都是，当心智处在不完全清醒的意识状态下升起来的，心智处在半清醒的意识状态是欲望之母。如果你是无意识的，你就不会有欲望。在睡眠中，你没有欲望。当你的心智完全清醒着的时候，你也不会有欲望，因为你所需要的都有了。欲望意味着什么呢？缺乏喜悦、缺乏满足感。欲望就是想要满足感、喜悦，很简单的事，不是吗？我不是说，你应该如此，或者不应该如此。不是说如果欲望升起来的时候，你就把它们丢掉，我完全没有这么说。明白吗？当它们来了，就让它们在那里。当欲望来的时候，它们就会在那里，而你该怎么做呢？让自己变得更有觉知，了解你的本性。
Shrutvapi shuddhachaitanya atmanamatisundaram Upastheatyantasansakto malinyamadhigachchati 3-4
在听到自己就是纯净意识和极尽美丽之后，人们还会持续欲求那污秽的性爱对象吗？
你们都听到我在说：「噢，你的本我就是喜悦，你是美丽的，你是了不起的，你是世界，你就是神，你是万有皆是。」即使你听我这么说，你的内在深处还是没有接收。你看书，也听过太多、太多遍了，阿虚塔瓦卡也说过同样的话。你们都听过，而且也不是第一次听我这么说。
Shuddhachaitanva「你是清净无染的。」你听别人这么说过，可是你还是觉得自己是个罪人。你听别人说过你是美丽的，可是你还是觉得自己是个丑八怪。你听别人说过很多遍「你是美丽的。」你还是不觉得自己很美。即使这些话你全都听过，你还是在欲求些什么？
这里是一个惊叹(wonder)，而不是问句(question)。他感到惊叹，怎么可能如此！这真是令人惊叹，不知该怎么说。即使在这之后，你还对它感到兴趣，怎么还会对一些小事感到兴趣，欲求、贪恋一些芝麻小事。
因此只是聆听还不够。等体内的每个细胞，意识中的生命力活化之后，来自于你本体中的每个细胞活化之后，欲望才会自动地消失。我们不需要费心去等待，它什么时才发生？就在当下！让自己更有活力。早上起床的时候，你应该感觉你是无限的天空，对你的本性有份觉知。我们早上的唱颂，长时间的课程中也唱颂
Pratah smarami manasadbhuddha mantarabham lyotirmayam sakhala papatama prahatram
原因就在这里。我早上起来就记得我的本性，我是一个adbhuddha我是最令人惊叹、最神奇的存在。
Pratah smarami manasadbhuddha mantarabham lyotirmayam sakhala papatama prahatram
我是这个无限的本体，无止无尽的、清净、满溢的光和爱，这就是我的本貌。一天的开始，你就应该记得这个你，再活出这个你，就像太阳升起一样。我现在已经从睡眠中清醒，太阳已经出来了。睡眠的时候，太阳是休息的，现在，你内在的太阳升起来了。早上走路的时候，要记得我们的本源、真如的本性，感觉自己像在地球上飘浮的白云，你不走路，你只是飘浮。
记得你的本性，来自四面八方微小的干扰和骚乱是没完没了的。一只蟑螂都会惹恼你，一只蚊子都会搞得你一夜无法入眠。如果你碰巧置身在一个没有灯光的地方，你根本不可能抓到那只蚊子，这变成一个游戏，牠们继续唱着歌，你甚至准备捐一点血给牠们，可是牠们一再地唱歌干扰你，让你无法入睡。这种干扰是没完没了的，干扰从头到尾都有，任何事都会在你生命中的任何时候出现。
我不是说你不应该恼怒。这是另一回事，「噢，古儒吉说，我不应该恼怒，我今天恼怒了，我很糟糕。我不应该恼怒，我应该改变，我永远改变不了。也许这里不是我的地方，这不合我的本性，或许再过十辈子我也做不到。」这些事情不断地在你的心智里回绕，你还以几辈子来计算。「我受够这一切了。」你受够了什么？受够了你自己吗？这就是所谓的玛雅(maya)。玛雅就是幻相，心智里对短暂事件的幻相，把短暂事件看成彷彿是实相一样。
我告诉你们，这是它的本质，世界的本质就是会使你恼怒。如果世界不会让你恼怒的话，它就不是世界了。你们要认定这一点，这也是为了你好，否则你会永远卡在里面，你会卡在一个让你恼怒的世界里。如果有一个不会让你恼怒的世界，你就永远卡在这里面，甚至让你越卡越深，永世不得脱身，永远无法回到自己的内在。世间的所有事件，都是为了让你回到你的本我里，为了你的成长，为了让你检视自己的本体。
今天就讲到这里。
Jai Guru Dev
