上篇：说“文”
“文”，是 “自然物相”于“人”的意识领纳后，“象”其“相”之“纹”而用作意识之表达的产物，类似于说“文”是对“物相”的“临摹素描”。则本其来，所谓“文”者，就是“人”对这个“物”之“知”的一种产物，在自然物相 “本身之文”而言，则不称“文”，只能称“纹”，“文”、“纹”不分者，通假而已。
这个“文”，在“文”本身之“纹”则曰“文”，观者由观其“文”之“纹”而达致其“文意”之“对物之知”，仿佛是这个“文”在向你介绍“那个物”一样，则曰“文言”。
“文”之“表意”作用称“文”之“言”，“文”在“言”谓“曰”。“曰”象“口中之气”。“口中之气”由人“发出”称“声”。“言”发之以“声”则称“说”，“说”者以“人声”“兑现”其“文言”也，故从“言”从“兑”。“声”之为“形”，抑扬顿挫，则称“音”，文意在其中焉。“能声”者“舌”、 “所声”者“音”，文意在其中，故“音”者“发之以声之文言”也----相对而论，“言”本身则是“以文之相为意之发表”的----而由舌出，故称“话”，“话”者“舌出之文言”也，其“文”之“意”非由“文相”而发表，而是出之以舌、载之以“声”、表之以“音” ----所谓“听话听音”，“话音”不能说成“话声”的，“话声”只是表示你听到说话之声了，但他说的话什么意思，却在这个“音”里，“音”才表意----“声”是“意”之载体，可用来“听”，但听到了却不解其意，就只是“听到了”而已，非要解了其意的，才称“知音”----却不可说成“知声”的。另“说”有时通“悦”，在其之“说”令人“心开意解”，则“悦”也。上面这些名相，后来逐渐混搭使用，甚至彼此不分了，正说明了“人”的心思，逐渐迟钝、没那么敏捷锐利了。
但无论怎样，没有“人”的参与其中，无所谓“文”，但有其所谓“纹”者而已。“人”的参与其中的方式在“以心作意”。“意”者，《说文》曰“志也”，“志”则“识”也，如“标志”亦作“标识”。《尚书序》：“古者伏羲氏之王天下也，始画八卦、造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”《说文序》：“依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者物象本，字者言孳乳而浸多也。”----但现在也是“文”、“字”不分了。
故《说文解字》说“文”曰：“错画也，象交文。”甲骨文之“文”，象一个正面的“大人之形”而特别放大了胸部，在胸部画了“心”形，意在强调所谓“文”者，是“人”对作为外界客体之“物”、其纹相在心里面的速写。
“文”与“字”虽然不是那个“物”本身，但却是其之“知”，汉字属于“象形文字”，所以从这个“文字之相”本身着手，可以看出一些其“文”知“物”之本意、原始意。
下篇：解“知”
这个“知”之为字，从“矢”从“口”，会意而得。段玉裁：“识敏，故出于口者疾如矢也。”所谓“心直口快”也。
我更疏之曰：这个“口”，当会其本意而作“心”解，得之在“心”，而“心意之相”不可“形”，由“口出心声”故，遂形“心”在“口”。如说“心知肚明”，只在其里，人莫之知，而要发表其“知”意，则由“口”出，故以“口”形之。《说文》：“口,人所以言食也。”这里包含了“食”义，同时，口出之言他人领纳言下之意，是另一义之“食”。《鬼谷子•捭阖》：“口者心之门户。”则直指其心义了。
但“知”之从“口”，不是说非要说出来才称“知”。实际上，说出来的“知”，已经不是“真知”了，对听者来讲，只是“诲知”。“真知”只在“心知”。但为什么还要说？子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉！”说，是为了这个“子如不言，则小子何述焉”的缘故。《金刚经》则曰：“如来无所说。”“无所说”而又说了三藏十二部，只为听者“诲知”而已。
“诲知”非“真知”，在这个“诲知”之“知”，于听者已经是“以心作意”其“知”了，他属于“心”之“意”者“志”与“识”其“知”，而一旦“志”与“识”，则其“心”在“有所住”，“住”于这个“文字”与“音声”之“相”了，则当下，这个“心之意”者，就不在一个“诚”的状态----所谓“诚”者，此“心之意”者“真实无伪无虚妄”也，“无念是真念、有念即随尘”，离此“随尘”之“住相”，此时则所谓“意”与所谓“心”者方才“不二”，方才属于“诚意”，方才属于“真心现前”----但在这里，这个“诲知”不是属于“真心”、“正心”其“知”了。所谓“说者无心、听者有意”也。
既然是这样，那么这个“诲知”要想转化为“真知”，则只在听者于当下其“心”、“无住生心”，就可以了。知道这个，谓之“觉”。“觉”后其“知”，谓之“悟知”、谓之“智”。而由“诲”之“知”者，只可谓之“识心”其“知”，属于“知识”的范畴，虽不离“智”、却与这个“真知”、所谓“智”者了不相干也。虽说其“转”只在“一念之觉”，但这个说来容易、做到实难也。佛教所谓“修行”，别无他妙，只在此“转识成智”而已。
子曰：“由，诲汝知之乎？知之为知之、不知为不知，是知也。”何解？《毛诗·小雅·鹤鸣》序所谓“鹤鸣，诲宣王也”是也。此“鹤鸣”之“知”，有“可知”之“知”、有“不可知”之“知”也。“可知”之“知”在“鹤鸣”，“不可知”之“知”在“诲”也。“诲”之“知”而“知之”，唯在“宣王”之“自觉”也。故子教子由，当分别此二种“知”，当即其“鹤鸣”之“知”而“不住”，方可得其“不知”之“知”、“诲知”之“知”也。“知”此“分别”之大用，方才“是知也”。然后“行”之，庶几可“致知在格物、物格而后知至”也。
“心”之与“意”，名相虽别，体则不二，非离所谓“意”者之为“心”、而另有所谓“正心”者也。“意”之“诚”者其“心”，即是所谓“正心”。佛教“十二因缘”，“无明缘行、行缘识、识缘名色。”所谓“无明”者，“智”之“不慧”也，“不慧”则“暗”，“暗”名“无明”。“不慧”则无能“持”其“定止”之“守”，不在“定止”名“行”----“慧”亦有“行”，所不同者，其“行”即“行”即“定”、即“定”即“行”、“行”“定”不二也。故说“无明缘行”。“不慧”之“行”故、无“定止”故，其“行”则在“分别”，“分别”者，“识之”也，是此而非彼也，故“标志之”，此则所谓“智”者之“正心”、隐而不显，而由所谓“意”者其“心”、全盘主宰矣。故说“行缘识”。“意”非“正心”故，则须“诚之”，使回复其“正心”之“本来面目”，说为“转识成智”。故说“欲正其心者先诚其意”。“意”之为其“分别”之“标志”、“标识”者，在“名之”也，则有“名相”、“色相”之“生”，故说“识缘名色”。
“欲诚其意者先致其知”者，在“致”此“意”之“为物”其“知”也。“识缘名色”故，“名”者“内物”也，“色”者“外物”也，统称谓“物”，一时俱生、一时俱亡，总之在“意”。故曰“格物”，故曰其“在”。而仍由“识缘名色”故，则欲“致”此“名色”之“真知”而达其“智”者，仍须由此“识”之能，在“智”非离“识”独立别存也，在所谓“意心”与所谓“正心”者、其“体”不二也，所谓“解铃还须系铃人”也。此谓“致知在格物”。“格物”之“格”义，另当别论之，不在此述也。
虚云老和尚开悟偈，其一曰：
茶杯跌落地
响声明沥沥
虚空粉碎也
狂心当下歇
其二曰：
烫着手，跌碎杯
家破人亡语难开
春到花香处处秀
山河大地是如来
是“真知”也，是“物格而后知至”也，是“智”也。
初作于2015年11月
2018年11月13日修定
