如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
《论语•宪问篇》：子路问君子，子曰：“修己以敬。”修己以敬，就是敬以直内。
王阳明说，当孔子说“修己以敬”的时候，包含了“义以方外”的内涵，但因为它们是一回事，所以没有必要一定说出来。同样的道理，当孟子说“集义”以养浩然之气时，也没有必要一定要说敬了。
只要懂得这个道理，不管怎么说，都是指一个存天理的功夫。如果一定要咬文嚼字，一句句分析，却不识本质要领，就会支离割裂，不知道真正应该在哪里下功夫了。
问：“穷理何以即是尽性？”
梁日孚问，穷理怎么就是尽性了呢？
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心至仁不可勝用’，这便是穷理工夫。”
王阳明说，心的本体，就是人的天性，人的天性就是天理。穷“仁”之理，就是诚心要使仁达到极致，穷“义”之理，就是诚心要使义达到极致。仁义就是人的天性，所以穷理就是尽性。
《孟子•尽心篇》：孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿踰之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”
不忍之心，即恻隐之心。
王阳明说，孟子讲将所不忍扩充至所忍，则仁将不可胜用；将所不为扩充至所为，则义将不可胜用，这就是穷理的功夫。仁义不可胜用，便是尽性。
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
程颐说：“然一草一木皆有理，须是察。”
梁日孚问，程夫子的这句话，应该怎么看？
先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
《论语· 宪问篇》：子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”子贡喜欢对人评头品足，孔子批评道，你端木赐那么完美吗？我自己修心还来不及呢，哪有闲工夫对别人评头论足！
王阳明说，梁公还是先存养自己的性情吧，只有先尽人心尽人性，然后才可以穷尽外物之性。
日孚悚然有悟。
梁日孚听后猛然有所醒悟，似有醍醐灌顶之感。
