要想给生命当家做主，平时就要惜福，把能量留下来，让它变成“善终”“长寿”。
终是个什么状态呢？无疾而终，寿终正寝。民国时有个叫汪逢春的名医，提前一年告诉家人，这是跟你们过的最后一个年了，明年就不跟你们过了；提前一个月处理家产；提前一周把一些老朋友聚在一块儿，告诉他们，一周之后，你们就见不着我了。在说到的那个时间，他沐浴更衣，躺在床上走了。这叫善终，能够给生命当家做主。
寿终正寝是指无疾而终，而且去世在自己家里。医院不是家，就不叫正寝。关于善终这一福，现代人拥有的不多，有几个人是躺在自家床上含笑而去的呢？
现在的人大多是在医院抢救过程中去世的，那个过程可以说就是炼狱，病人是在完全被动的情况下离开人世的，做不了主，当不了家，任人摆布，一点身体的尊严都没有。
要想给生命当家做主，平时就要惜福。穿得尽量简单一点，吃得尽量简单一点，住得尽量简单一点，用得尽量简单一点，把能量留下来，让它变成“善终”“长寿”。
弘一法师讲：“惜衣惜食，非为惜财缘惜福。”并不是说你用不起那个东西，而是要你把福气节约下来在“那一刻”用。如果临终的那一刻，氧气管、输液管还插在自己身上，哪里有幸福可言呢？要学汪逢春先生，给自己的生命当家做主。
善终不是简单的结束，它意味着一个正确的开始。如果不是正确的开始，生命肯定无法善终。下错车就很难上对车了。生命的旅程需要精心设计，一定意义上，整个活着的过程就是为换乘车作准备。如果没有这个思想准备，等终点站到了再准备买票钱，根本来不及。看看汪逢春的一生是如何度过的，就知道，他临终的潇洒不是偶然，而是他一生彩排的一出大戏。
传统印度人的观念里，理想的一生要经历四个阶段：
梵行期，5到8岁开始，到25岁。这个时期主要是学习期，是体力和精神的养成期。
家居期，25岁到50岁。学业完成后，回到家里，开始家庭生活，结婚生子，以一定的职业养活家人，履行属于自己的社会职责。
林栖期，50岁到75岁。离开家庭和自己的村庄，到森林里去居住。不再注重衣着，只捡些别人丢弃的褴褛披在身上，四方流浪，行无定踪，旁观世事，荣辱不惊，在断绝一切世俗的欲望之后，专心致力于经典的钻研和思考，或者修苦行，以获得控制自我的能力。这是一个无家、无火、无快乐、无保护的生活阶段，显然是为解脱作准备。
遁世期，75岁以后。把感官的感受力限制到最低的程度，摒绝一切爱和恨的冲动，既不关心自己的生死，更无喜怒哀乐之情。专心追求对于最高本体梵的亲证，以实现梵我合一为目标，并把此视为人生的极致。
对于现在的人来讲，走这样的人生路线，恐怕不现实，但一个清醒的生命，应该以此为精神性参考，为生命当家做主，至少可以降低终极归属焦虑，减少临终时的痛苦和无奈。
纵观那些善终的人，一定是在一种非常真诚的人生态度下度过一生的。人的一生都要问，我自己能够做到真诚吗？能够坦荡荡吗？明朝的大哲学家王阳明将死的时候，学生问他，还有什么话要说，王阳明说：“此心光明，夫复何憾。”活到怎样才值得？死时坦然。无论什么人到最后还是要问，你的心可以放得下吗？
庄子讲：“相视而笑，莫逆于心。”对于生命和死亡，我们也应该有这个态度。
人有善终的问题，情感、精神、思想也有善终的问题。怎么样的情感、精神、思想可以善终，很简单，符合天地精神的。
