2、对道家心性智慧训练方法的借鉴与化用
儒家之核心，仁也。道家之核心，道也。道家心性智慧训练的核心目标皆围绕着“道”进行，求道、问道、闻道、明道、修道、悟道、见道、合道、证道、成道、传道，一切皆不离“道”也。
在道家的宇宙观、世界观、生命观中，道，既是宇宙的本体、世界的本体，也是生命的本体。天地是大宇宙，人是小宇宙，当人与道合一之后，人即融入了天地宇宙，成为了道的载体、道的生命、道的示现。
在生命视角学中，则直接以生命宇宙观为世界观和生命观，生命宇宙是一个统一的、不可割裂的整体。生命宇宙之本体——超级视角，即是这个统一的、不可割裂的整体的唯一终极本体。此本体，无形无相，无生无灭，无来无去，但本自具足无上智慧、无穷妙用。此本体，本无名字，仅仅以视角学之视角而假名曰超级视角。
以哲学思想而言，道家之核心范畴——“道”，在生命视角学中与之相对应的范畴即为超级视角。正是因为如此，道家心性智慧训练的诸多方法，对于视角学智慧训练，皆有着非常重要的意义，皆可学习之、借鉴之、化用之。
道家心性智慧训练方法，在《道德经》、《庄子》以及各种丹道经典中，皆有非常丰富的体现，这里仅选取一些比较有代表性的方法进行解析。
1）有欲观徼，无欲观妙
这是《道德经》第一章中提到的一种心性智慧训练方法。
欲，代表欲望、情感、情绪、思想、念头等发生在内心的各种各样的现象。
徼，即边界、边际，同时也引申为征兆、迹象、痕迹等。
有欲观徼：即当内心有各种各样的现象发生的时候，这时要重点观察这些现象生灭变化的边界、边际、痕迹、迹象等。
具体而言，就是观察这些现象如何生起，如何存在，如何变化，如何消失。注意，只是静静地观察，而不介入，不干扰，不评判。
一般来说，刚开始进行静坐观心的时候，会发现内心总是妄念纷飞，怎么停也停不住。这就是【有欲观徼】的阶段。
当这个阶段的训练进行一段时间之后，随着定力和观照力的不断深化，内心的念头就会越来越少，有的时候就会进入一种无念的状态。
这时就要注意，不要仅仅停留在【无念】的状态，而要继续深入一步：【无欲观妙】。
即在【无念】的状态下深入地【观照无念】，静静地、深入地体会其中的【奥妙】【玄妙】。
这种【妙】是什么呢？【妙不可言】。即不可用语言、定义去【固化】这种【妙】，因为一旦【固化】，就不是【妙】了。
所以，这时需要放下所有的理论、概念、名相，而是以自己当下无念而清明的心，去深入地观照自己当下无念而清明的心，去深入地体会蕴藏在其中的【妙】处。
如果要细说这种【妙】，那么整个《道德经》的内容都是在讲这个【妙】。但即使是如此，老子在《道德经》一开始就告诉人们说：道可道，非常道。不管是什么样的说法，一旦被说出来，就已经远离了【妙】的本真。
对于视角学的实践训练而言，“有欲观徼”相当于【观世界】【观视界】【观视角】【观心】，“无欲观妙”则相当于【观照超级视角】。
在见到超级视角后的【训练视角】阶段，则可以综合运用【有欲观徼】和【无欲观妙】。【有欲观徼】相当于在生活中的灵活地运用超级视角的智慧面对问题解决问题，【无欲观妙】则相当于不断深化对超级视角的体悟，使其奥妙无穷的智慧越来越畅达地呈现在生命中。
2）“致虚极，守静笃”
可以说，“虚极静笃”是《道德经》中最重要的观修训练方法与窍诀。
关于“虚极静笃”，《道德经》原文是这样说的：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这里不打算详细解读，因为在《心观道德经》系列文章中，已经详细地解读过，感兴趣的朋友可以自行查阅。
这里仅对“虚极静笃”的核心内涵进行阐释。
所谓虚极静笃，就是虚到无可再虚，静到无可再静。
虚和静，指的都是心的状态。虚，是指，心如虚空，毫无一丝染著之物，比如思想、观念、念头、情绪等。所有这些全都被虚去、空掉了。
静，是指，静如止水，没有丝毫的妄动。
需要注意的是，还有一个非常重要的东西，就是“致虚极，守静笃”这一状态渐渐实现的过程，是在清晰、清楚、清明的观照下进行的。
致虚极的致，守静笃的守，皆是一种“修”，即调整，时刻观照自己心的状态，对自己心的状态清清楚楚地知道处在什么状态，然后以虚极静笃为目标进行调整。
这就是“虚极静笃”的第一层含义，即调心的方法、窍诀和过程。
第二层含义，是指经过精微细致的调心之后，内心达到了一种“虚极静笃”的状态，注意，对于这种状态，同样是清清楚楚、明明白白的。因此【观照】始终都在。
而真正的目的，则是在此“虚极静笃”的状态下，深入观照和体悟自己心的真相，而这种真相就藏在“虚极静笃的观照”之中。
首先是虚极：这时，已经是虚到了极点——虚无可虚，即所有的一切都被虚掉了、空掉了。这时，生命之本体的真相也赤裸显现出来——其仍然是一种“虚”——即没有实体、没有实质，想要找到一种实体性、实质性的存在，根本了不可得。
然后是静笃：这时，也已经静到了极点——静无可静，即已经进入了【定静】——本体之静。所以，生命本体之真相的另一面也赤裸地显现了出来——定静。即本自无动无摇的寂静。
那么这就是生命真相的全部了吗？非也。
不要忘了清明的【观照】一直都在。
注意，在这种“虚极静笃”的状态中，【观照】本身也是“虚极静笃”的。所谓的观照，就是这“虚极静笃”的心在观照着“虚极静笃”的心。
需要注意的是，在实际观修中，各种概念是需要放在一边的，比如【心】，比如【道】，等等。
这时，是完全一体化的状态——虚极静笃的观照。然后，就再也没有其他了。
注意，这时，【虚极静笃的观照】对于【自身】会产生一种【觉悟】，这种【觉悟】就像是突然点亮了一盏灯——黑暗变成了光明。
【虚极静笃的观照】，在对自身的自观、自照中，突然意识到，【自己】就是【光明】，而且是【超越一切】的【光明】。
这种光明具有三个特点：虚、静、明。
虚：没有实体、没有实质、犹如虚空。
静：宁静、寂静、定静、本静、恒静。
明：灵明、清明、光明。
其中，虚和静可以进一步以【空】来表述。【空】同时涵括了虚和静。
因此，这种光明的特点就可以用【空明】或【明空】来表示。
这是生命最深的真相——空而明，明而空。
那么“世界”呢？
奇妙的是，当生命处在虚极静笃的明空状态中去观照世界的时候，所看到的世界同样是【明而空，空而明】的。
一切现象都鲜明地显现着，同时一切现象亦没有真实不变的实体、实质，皆如镜花水月，明现而空寂，空寂而明现。
这时，对于【世界是心的倒影】就会有一种更深的体悟——
当【心】是【空而明，明而空】时，【世界】也是【明而空，空而明】的。
心，即是视角，世界，即是视界。视界映现在视角之中，同时，视角超越于视界之上。
而此时，它们都融入到了一种【光明】之中，所有的一切都是【光明】的，所有的【黑暗】【无明】都只是一种【幻象】【错觉】【迷惑】而已。
当然，此【光明】之名字也只是一个假名。所以，还有什么好说的呢？
唯有无言静默，静默无言......
