康德所谓的＂物自体”，我们也称＂自在之物”，它指认识之外的，又绝对不可认识的存在之物。它是现象的基础，人们承认可以认识现象，必然要承认作“为现象的基础的物自体的存在。
对此，罗素说：“物自体”是康德哲学中的一个累赘。马克思主义哲学指出：不可认识的自在之物是不存在的，现象和自在之物之间不存在不可逾越的鸿沟。
但我以为这是他的伟大处之一，正因为“物自体”的提出，使他至少超越他所处时代200年。
原因如下：
一、从常识来说。
我们所看到的物＿现象，是它真实的本来面目＿物自体吗？
不是！所有我们看到的现象，只是它真实的本来面目刺激到我们心灵后，与我们感觉器官的感觉结合后，它呈现在我们心灵上后，我们所认为的样子。 它的真实的本来面目，我们根本无法知道。
同一个现象，不同的人来观察，它的样子可能并不完全相同。
比如，《红楼梦》中，林黛玉看到杜鹃花，是“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？…一朝春尽红颜老，花落人亡两不知”，看到的是杜鹃啼血；白居易看到杜鹃花，是“烂熳一阑十八树，根株有数花无数。千房万叶一时新，嫩紫殷红鲜麹尘。泪痕裛损燕支脸，剪刀裁破红绡巾。谪仙初堕愁在世，姹女新嫁娇泥春”，看到的是娇艳欲滴。
同一个现象，同一个人，以不同的观察方式来观察，它的样子也并不完全相同。
比如，你裸眼和戴蓝色眼镜，看一匹白马，一个是白色，一个是蓝色。又比如，看字幕式烟花，你近处看，看到只是烟花点点，看不到烟花排列成的字幕；你远处看，看到的是清晰字幕烟花。射进屋子的一束阳光，你裸眼看，白中泛金色；你用棱镜看，是一束红黄橙蓝青绿紫的七彩阳光…
再比如，我们不借助工具，看到的波长范围、听到的声音频率、尝到的酸甜苦辣咸等，无一不是为了保护我们，让我们更好适应所处自然环境，不致感觉错乱。
还比如，我们以为力是使物体运动，但实际上，力不过是改变物体运动。实际上，理想的真空状况下，我们会一直处于一个匀速运动状态中，只不过各种力，如阻力、引力等力的综合作用，才使我们感觉处于静止状态。
我们所看到的现象，以及所有的感觉，都只是为了我们更好的适当现在所处的地球环境。或者说为了更好的让我们适应所处的现实环境。
二、从相对论上讲。
任何一个物理量的确定，必须有一个相对的参照物存在。没有这个参照物，我们无法确定它是什么？处于哪个位置？速度如何？
物自体也可以说是一种理想的、没有参照物与其参照的自存状态，所以我们无法描述、认识它。
三、从量子力学上看。
量子力学中，“薛定谔的猫”，到底是死是活，还是处于一种又死又活叠加态？薛定谔的波动方程，意味着我们的意识使波函数＂坍缩”吗？双缝试验，有时以波、有时以粒子形式出现，是因为我们的观察，让它表现出＂波粒二象性”吗？
任何一个物体，当我们不去看它时，它是以一种概念波的样子弥漫在空中吗？只有当我们去观察时，它才“坍缩＂成我们所看到的样子吗？
对于这些问题，至今我们仍不清楚。为此，还衍生出了平行宇宙、系综论、弦论，以至现在热门的超弦论等多种猜想。
量子力学理论基石之一的＂不确性原理”，从根本上动摇了经典物理中宏观世界的因果原则＿确定某一物体的位置和动量，我们可以追溯及推演出它曾经和将来的状态。
但在微观的粒子世界，海森堡的不确定性原理告诉我们：粒子的位置与动量不可同时被确定，位置的不确定性越小，则动量的不确定性越大，反之亦然。＿我们根本就无法同时精确确定粒子的位置和动量，当然，就更谈不上因果原则了。
波或粒子的运动，存在随机性，我们看到的，只是这种随机中的概率。
为更好的解释物体真实的本来面目与我们观察到的它的样子，《量子力学哲学基础》一书，提出了这样一个概念： 中间现象，以示与我们直观到的现象相区分。所谓“中间现象”，大家可以翻相关书籍查看了解。中间现象我们是无法直接观察到、经验的，也无法认识的。
一切表明，物自体＿某物真实的本来面目，我们是无法观察到的，从而也是无法认识的。＿一个观察者的观察，势必干扰到它本来的状态；而我们的观察，就表示必须有一个观察者存在。
所以，对于康德的“物自体”，以及关于“物自体”与现象（物自体呈现在我们心灵上的、我们所观察到的物体），康德这么说：
＂这就教导我们要从两种意义看待客体，一方面可以视之为现象，另一方面可以视之为自在物本身。如果批判对于知性概念的演绎也没有搞错，就是说，因果原则只适用于第一种意义上的事物，只适用于成为经验的对象的事物，而同是这些事物，在第二种意义下就不受因果原则的支配，那么对于这同一个意志，我们一方面呢，认为它在现象界里必然遵循自然律，因而不是自由的，另一方面认为它既然属于自在物本身，不受自然律支配，因而是自由的”。
而康德的这段话，却正与量子力学所揭示的相符＿不确定性、随机性、没有因果原则。
四、结论。
所以，我说，康德的“物自体”，并不是他哲学中的一个累赘；马克思主义哲学原理所说的“不可认识的自在之物是不存在的，现象和自在之物之间不存在不可逾越的鸿沟”，也是过于武断的。
