圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则捐之。此全性之道也。故圣人之制万物也，全其天也，天全则神全矣。神全之人，不虑而通，不谋而当，精照无外，志凝宇宙，德若天地然。清清而能久，则明明而能久，则虚虚，则道全而居之。
德者，得身也，身全之谓德。神不淫于外，则身全。所谓自得者，全其身者也；全其身，则与道为一矣。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍，则不全。思之用之，则德不固，则无功；是故得道已定，非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，以性命之情处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣。天地之永，形神气志，各居其宜，以随天地之所为。
有形者生于无形，有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，神之始也，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形累，易变而为一，一变而为七，七变而为九。明极则变，变则辟道。九者，易之数终，九变者，究也；乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。
天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。然精神入其门，骨骸反其根，我尚何存焉。大哉死乎！君子息焉，小人休焉。人知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。
人生大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉；虽未及婴孩之全，方于少壮，闲矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？
子之学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，五年之后，心更念是非，口更言利害，七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害，九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害，亦不知彼之是非利害，外内进矣。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。
子之好游。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎！未有能辨其游者。然凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。游于至乐得乎至美谓之至人。
夫道者，用视听形智以求之，弗当矣。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？正则静，静则明，明则虚，虚则无 为而无不为也。其诸相顿离，纤尘不染，心源自在，顿超彼岸，决定无生者哉！明心体道之士，身不能累其性，境不能乱其真，心若明境，鉴而不纳，随机应物，和而不唱，故能胜物而无伤也。此所谓无上至真之妙道也。
古之人，天而不人。小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神乎蹇浅，而 欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至 人者，归精神于无始，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和。有精而不使，有神而不用，内保湛然，外无役用。其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，是精神之所能登假于道者也。不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
精存于目，即其视明；存于耳，即其听聪；留于口，即其言当；集于心，即其虑通。神明藏于无形，精气反于真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。
所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于已，故曰为善也。苦心劳形则危其真，其分于道也。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者， 万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又 精，反以相天。用志不分，乃凝于神。
神者生之本，形者生之末。致本则形全而合道，重末则形逝而归土。养神，以清虚为本也。其次养形，以嗜欲为本也。神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。道所以安神，物所以养性。性者，内也。物者，外也。以内性求外物，至而应其性，以为性之常然。故有道者能遗物反己。反己者，见本性之衷欲，即万类都息也。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。
神者，鼻之所以息，耳之所以听，以其无用者为用矣，物莫不因其所有而用其所无。人之生也，皆缘妄情而有其身。有其身则有患；夫欲免夫患者，莫若体夫至道；欲体夫至道，莫若明夫本心。故心者道之体也，道者心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成。
凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反于虚无，可谓达矣。人之生也，精神为本，形体为末。法生于义，义生于众适。众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱于未。知其要，不惑于疑；有诸己，不非于人；无诸己，不责于所立。
天下多得一察焉以自好。譬如耳 目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用 。以其不遍，一曲之士也。天下之人各为其所欲焉自以为方。然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？外曲者，与人之为徒也，人皆为之，吾慎为之。成而上比者，与古为徒，其言虽教，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是能备于天地之美，析万物之理，察古人 之全，称神明之容。
以绳墨自矫，而备世之急 ，人我之养，毕足而止。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小 大精粗，其行适至是而止。墨子虽独能任，奈天下何 ！
于物无择，与之俱往，知万物皆有所可，有所不 可。选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃知 去己，而缘不得已。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。人皆取先，己独取后 ，人皆取实，己独取虚，老子为是。
独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非， 以与世俗处。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为 友，庄周也。
无财谓之贫，学而不能行谓之病。学者，学其所不能学也，辨者，辨其所不 能辨也，行者，行其所不能行也，知者，知止其所不欲知也。至矣！故圣人与时变而不化，从物而不移，贵在于我而不失于变，且万化而未始有极也，夫孰 足以患心！能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气精，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。
物之动性，若神之不守也，积习渐靡于物之微者也，其入人而不知，习则常然若性，不可不察也。故至人之学也，欲以反性於无，游心於虚；死生无变於己，利害不经於心。所以原人之所由生，审死生之分，节 动静之机，以反其性命之宗，所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己， 紧守虚无之宅者也。
循性而行谓之道，得其天性谓之德。清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。此清静素朴同乎天而合乎道，谓真人。
