30 学易用易之道
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
缊：通“蕴”，底蕴，内核。
乾坤两卦是《周易》的核心。乾为天，坤为地，天尊地卑，天地交感，变化无穷，而万物生焉，因此乾坤两卦确立了天地万物的基本秩序，此为“乾坤成列”。乾坤的这种秩序一经确立，那么整个易理体系也就由此确立了。如果不首先确定乾坤两卦，那么就没有易理的存在基础。如果人们不能明白易理，人们就很难认识到乾坤之道。
这一段主要讲学习乾坤两卦的内涵是研究易理的基础，而学习《周易》，就是要懂得乾坤之道，如果不得易之要领，就无法懂得乾坤之道。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
承接上文，强调不可空谈易理，因为易理不但是形而上的道，也是形而下的器，懂得易之变化规律，便可经世济民，造福天下。即，道是形上的根本规律，器是形下的道的载体，人通过“变通”，可以将易道落实于民生，这是君子真正的事业。
形而上者谓之道：形而上，指超越具体形质、无形无象可见的存在。道，就是天道，周易对天道的揭示，体现为易理。
形而下者谓之器：形而下，指有具体形质、可触可感的存在。器，有形的器物和可感的制度。天道落实到有形可感的存在上，便是“器”。
道器不二：道为体，器为用；道为本，器为末。道是宇宙的根本规律，统摄天地万物；器是道的具象化载体，是道的外在体现。道不离器，器不违道，无器，则道无所附丽而不显；无道，则器无所依据而不存。
学易、用易，不可离器言道，亦不可执器忘道。
化而裁之谓之变：化，消化，理解。裁，整理，使适应。对易理加以消化吸收，并加以整理，使之能够适应人事，称之为“变”，这里的“变”，其实是指转化，就像把科学转化为技术一样。“化”对道而言，“裁”对器而言。
推而行之谓之通：推广运用转化成果，称之为“通”，这是由特殊到普遍的实践活动。
“变”是“通”的基础，“通”是“变”的普及，没有“通”，变就没有实际意义。
举而错之天下之民谓之事业：举，指把“变通”提升到政策层面。错，通措。将变通之法作为为政措施，用于治理天下万民，称之为事业。
一切道体、一切变通，最终都必须落实于人文实践，归于民生福祉，这是儒家“经世致用”“内圣外王” 思想的核心体现。
