《论语·雍也第六》01：孔子靠什么“涨粉儿”

子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”子曰：“雍之言然。”

孔子他老人家的一生，相当的不容易。后世的人看孔子，总觉得不足为奇、不以为然。设身处地的站在孔子的时空背景下去看孔子，才能见到他老人家的极高明。

简单看孔子的一生，用他自己的话讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”看起来是轻轻松松、自然而然的。实际上，这是孔子用自己的坎坷流离，为后来的中国人写就的生命指导手册。读懂这段话的人，一辈子会少走许多弯路。春秋时期，人类的平均寿命不足30岁，自然死亡之人的平均寿命也不足60岁。孔子他老人家55岁在与鲁国权贵的政治斗争中败下阵来，愤然离开鲁国，开始周游列国。这一段日子，挨过饿，受过冻，被孤立过，被剿杀过。有人总结孔子这几年“惶惶如丧家之犬”。即便是在这样的境遇里，他的弟子依然不离不弃，有为之寻找食物不幸罹难的，有为之扛枪挡“子弹”的。七十二贤人中的多数都追随孔子于流离之中而无怨无悔。他老人家一没有待遇留人的资本，二没用过情感留人的煽情，三没有事业留人的基础，到底是怎样做到铁粉三千，死忠粉七十二的呢？

网络上，动辄有上百万铁粉的网红，哪一个有孔子这样的影响力？孔子的“粉儿”是怎样涨起来的？

一、建构弘大的精神世界

在《论语·公治长第五》中，孔子的评语受到鲁国当政者的认同，专门依照孔子的评语招聘使用人才。《论语·雍也第六》实际上是评价的延续，只不过更加深入，更具交互性了。

通过评价，孔子为弟子们建构起了一个宏大的精神世界。

俗话说：“只有物质，那是生存；有了精神，才是生活”。出身没落贵族的孔子，是将专属于贵族的文化、文明通过教学方式传递给普通人的第一人。他开私学风气之先，使得能够象征性的拿出两条束脩——干肉做学费，愿意追求精神成长的人都能获得读书、学习的机会。从这个意义上讲，孔子是有开创之功的。再加上他老人家给自己的定位是“述而不作”，他用一生的时间和全部的天赋，编修上古至春秋的五部经典——《诗经》《尚书》《春秋》《礼记》《易经》，成为春秋以前文化的集大成者。就算有人也像他一样，开私学风气之先。谁有这样大的知识储备呢？

今天，我们看《论语·雍也第六》中的“雍也，可使南面”。感觉孔子疯了，在说大不敬的疯话。实际上，站在孔子的立场上，我们才能明白。他所建构起的精神世界，比他所面对的春秋乱局更有意义和价值。通览五部经典，见识过上古各种贤明帝王的孔子是发自内心的欣赏自己身边的弟子。看到冉雍的所做所为，他老人家认为冉雍的学养、气度一点也不比五部经典中所描述的诸侯、君王差。所以，才在读书时，毫不掩饰的发出了“雍也，可使南面”这样的感慨。

进入到老师所点化的精神世界的冉雍，把学养和气度看得比什么都重要的冉雍，当然不会傻乎乎认为老师的意思是让自己努力去做一个诸侯。老师说的“南面”，与出身、地位无关，只是应有的气度和学养，是属于精神世界的更有价值的东西。

二、明确的精进方向

冉雍不是傻瓜，不会问“我啥时候能够南面称王”这样的傻话。他问的是自己比较看好的另一个人“子桑伯子”怎么样？学养和气度够不够做个合格的诸侯王？

孔子的回答只有三个字：“可也，简。”

意思是说，可以呀，因为他能做到“简”。

精神的精进是无止境的。精神生长的一个前提是知道自己何以来，将何往。用写在江西某监狱高墙上的一句话讲叫“你是什么人，到这干什么”？表面上看，这是一句大白话，实际上这是一个很重要、很深刻的哲学问题。许多罪犯就是没有弄清楚这个问题，才出问题的。

孔子的高明恰在于他总能提点自己的弟子，给他们以明确的精进方向。不管是好学的颜渊，还是莽撞的子路，在他那里，都有无限的精神上的精进空间。

冉雍问孔子子桑伯子的学养和气度够不够格，孔子首先肯定这个人的学养和气度够格，然后点明他的长处在“简”。孔子相信冉雍是懂辩证法的，一个人的长处，一定 程度上也是他的短处。这个“简”字，既为子桑伯子点明了精进的方向，也启发冉雍开始做进一步的思考，去琢磨“所以然”。

三、找到自己的生长空间

《庖丁解牛》中为我们描述了屠夫中的高手是怎样用刀的。其中有句很经典的话叫“以有隙，入无间，游刃有余”。

人生的全部困窘全在于弄不清楚自己的“位”，看不到自己的生长空间。把眼前的天赐糟蹋了，也把自己搞得满头疙瘩。庖丁所面对的肉与骨头之间，在常人看来是没有空间的。庖丁看到了其中的“空间”，所以宰牛的活儿做得游刃有余。普通的屠夫看不到“空间”，用蛮力做误无趣的事儿，肉和骨头弄得一塌糊涂，刀也给用废了。

子桑伯子的空间在哪里？冉雍的空间在哪里？你我的空间在哪里？

看看冉雍的心得，我们就一目了然了。听了老师的话，他说：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”

意思是说：如果居心敬而行事简，这样的人来做人民的领袖，不是很棒的吗？如果居心潦草而行事简，不就显得过了吗？

子桑伯子的空间在“居敬而行简”，或者说在“居敬而行简”和“居简而行简”之间，在不断朝向“居敬而行简”精进的路上。

冉雍的空间呢？在“知其然”和“知其所以然”之间，在不断朝向“知其所以然”精进的路上。

所以，孔子评价：“雍也言然，”——冉雍说得对，说得好呀！