《论语·八佾第三》19：孔子的药方

定公文：“君使臣，臣事君，如之何？”

孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”

在《论语·为政第二》中，鲁定公的儿子哀公便请教过为政的问题，问得很直白——何为则民服？直接上来就琢磨着怎样让民众服从。

哀公的老爹鲁定公显然要文明和含蓄的多，人家问的是“君使臣，臣事君，如之何”？也就是——怎样做个好领导，如何处理好领导与臣下之间的关系？使，是使唤；事，是奉使。很显然，定公抱定的基本观念也是不平等的——君臣之间不是平等的关系。但他又要解决这一问题，当时的鲁国三家专权，定公希望弄清楚领导臣下的方法，从而治理好鲁国。

孔子的回答显然在层次上更高一筹，他讲得不是方法，而是道理、道德。“君使臣以礼，臣事君以忠”，意思是说做君上的能以礼对待和使用臣下；做臣下的自然会尽忠奉事君上。

一、同情心怎样

定公问的问题，表面上看是两个问题，实际上是一个问题的两个方面。

君使臣，是君上使唤臣下；臣事君，是臣下奉事君上。鲁定公身处君位，问这个问题时自然倾向于如何做好君，如何领导和下属的问题。然而这个问题有两个主体，一个是君上，一个是臣下。鲁定公作为君上，自然特别希望臣下奉事自己时，能够尽忠。而他本人对于日渐强大的三家权臣，正在逐渐失去控制。因此，他急切要解决这一问题。

实际上，处理好君上与臣下的关系是一体两面的。要想向臣下“求”忠，先要想想臣下会向自己“求”什么的问题。作为臣下，当然希望君上待自己以“礼”。这便是同情心的妙用，也就是站在对方的立场上去思考问题。有了同情心，棘手的问题便迎刃而解。臣下希望自己待之以“礼”，自己希望臣下奉事以忠，那就先向臣下付诸自己的“礼”就好了。

我们看《三国演义》，都知道刘皇叔三顾茅庐的事儿，这就叫君使臣以礼，一而再，再而三，恭恭敬敬地对待臣下。就算是诸葛亮那种才高八斗，名声显赫的卧龙先生，也会出山“事君以忠”的。就算没有机会做君上，你待人以礼了，没准也能碰上“为朋友两肋插刀”的忠诚朋友。

二、分别心如何

君上和臣下，最忌讳的是有分别心。

《三大战役》中，有一种打法叫“你打你的，我打我的”，这在战争状态中，是最好的生存法则。在求和谐的和平世界，则是维持关系的大忌。

什么叫分别心，便是老想着将自己和别人分别开，老想着自己的事情，老打自己的小九九。做君上的，打自己的小九九，“何为则民服”，怎样让老百姓服从呢？最好是盲目服从，如此一来自己便可以为所欲为。怎样才能让臣下对自己尽忠呢？为什么你做臣下的就不能对我这个做君上的尽忠呢？

做君上的这样想了，做臣下的自然也会有自己的小九九。怎样才能让君上对自己有“礼”呢？要不要躲着他让他想一想，未出茅庐之前，诸葛亮就是这样躲的。要不要送点好处给他，让他优抚一下自己；要不要给他点颜色看看？

分别心是什么，分别心就是各自站在自己的立场上，越滑越远。君盯着臣，忘记了君道，甚至不守为君之道；臣盯着君，忘记了臣道，甚至不守为臣之道。君臣之间，脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里，最后到了不可收拾的地步。用了“你打你的，我打我的”的策略，最后的结果必然是打作一团。

三、老子怎么说

老子讲“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”

意思是说，你不是追逐和强调孝慈吗？什么时候孝慈才能显现出来呢？便是一个家族乱做一团时。一个家族，弟兄五六个乱做一团，父无父样，子无子样，这个时候才能从兄弟五六个之中，显现出某一个还算靠谱，还算是孝顺一些的。同样的道理，忠臣什么时候才能显现出来呢？也是在国家昏乱，特别是那些奸臣、庸臣将国家弄得乌烟瘴气、七荤八素的时候。我们看历史上的岳飞、文天祥，哪一个不是在国家衰亡得不像样子的时候，才显现出来的。

孔子讲“君使臣以礼，臣事君以忠”，这话是说给鲁定公听的，意思是不要一味苛求臣下忠诚、忠心。苛求忠诚、忠心那都是国家败亡之时，才能显现的回光返照。老老实实的“使臣以礼”就好，臣下们自然会回敬君上你以忠。

孔子讲的“忠”，不是标榜和逐求而来的，而是同情心而来的，是自然而然的产物。