孔子，一个教育家、思想家，政治家，一个品德高尚的知识份子。他正直、积极，一生都在追求他所认同的理想的社会。

                礼

  社会生活中由于风俗习惯而形成的为大家共同遵守的仪式，击鼓奏乐，奉献美玉美酒，敬拜祖先神灵，这都是礼。礼为孔子所推崇，以史为镜，鉴于夏商，学习周天子所创造的“礼”，然后赋予丰富的内核。

  为什么孔子会想要改善周礼？因为在周时的制度是家国同构，君臣大多都有这血缘的牵制，但在孔子所在的时代，血缘变淡，伦理制度不再管用，或是一方的势力扩大、更有野心，这些方面都会突破礼，重回崩坏，变为无序的社会。“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”可以看出孔子对当时社会的礼崩乐坏的痛惜，也可以看出孔子对政治的敏锐性。

  夫子对礼最大的改善便是在礼中加入了仁，礼之本成为了仁，有仁的礼，才成为真正的、儒家的礼乐，没有仁的参与，礼就只是一条条需要遵守的条规，不出于情感，只是为了执行而执行，变为了法律。

  “礼，与其奢也，宁俭，与其易也，宁戚。”礼仪，与其过于奢华，不如节俭一些，就丧葬而言，与其浪费，不如真心实意的悲戚。过多地注重于华丽，必然缺少内涵，丧失了本质。那不如节俭。简易勾连内，毕竟“五色令人目盲，五音令人耳聋。”这表现了儒家的极简精神。过于的大张旗鼓，就会压制心里对亲密之人去世的悲伤，但也不能完全没有“礼”只有“戚”，外在的礼可以压制一些悲伤，防止泛滥成灾的情感，过于悲伤肯定不是亲人想要看见的，所以要有“中庸”的呈现，这便是仁。

  “巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。”由仁而发之笑，诚挚、真诚，才可以打动人心。朴素的，有着一种“道韵”，可以看出一种心的自然而然，“繁华落尽见真淳”繁华沉淀为了一种真淳。“绘事后素”先上色，后勾勒，一种绘画的方式。“礼后乎？”仁在前，礼在后，仁就是用来上色的，上完颜色后，整一副画便已经确定了画完后的模样，就是确定大致方向，之后才是礼，礼则用来勾勒的，用来收尾，用来完善。意思便是：礼是用来呈现仁的，是为了“锦上添花”的。

  礼也是分为不同层级的。本能性的人是不存在礼的，但会有一些类似于礼的表现，是因为丛林法则，或者刻写在DNA的东西。情感型的人，则是“礼尚往来”一种情义，堕落层面的便是“狼狈为奸。逻辑型的人，则是遵守实用理性，高的标准便是礼乐，低层级的便是礼法，法制，只能遵守底线。圣贤型的人，是自由的，但这自由中也有这礼乐，“从心所欲，不逾矩”，成为自我实现的自由人。律己，达人。

                  孝           

  孝为仁之本，孝字的古字形像一个孩子搀扶着一个老人，孝字本义为尽心尽力地奉养父母。

                        孝之本

  孝的本质是源于安的，“安”家庭合睦，安定，安宁。家庭中产生了爱，子女对父母的爱，就叫做孝。宰我认为守孝一年足矣，但孔子认为不守孝满三年心便会“不安”，如在这种情况下还能感到“安”，便是对父母没有爱的，是没有办法报答父母三年之怀的恩情的，便是不孝，是“麻木不仁”。

  一个拥有孝这种品质的人，不会犯上作乱，就因为：一个对自己父亲孝顺的人，将这种孝向外推，推到君臣之间，这种孝变成了忠，从一种伦理道德向外推成为政治道德。

                        孝之法

  那么孝如何呈现？应当以礼呈现，孝在后世又被引申为晚辈在尊长去世后要在一定时期内遵守的礼俗，葬之以礼、祭之以礼。父母在世，则是需要敬。只单单能够供养自己的父母，并不是高阶的孝，连狗、马、乌鸦都会养育自己的父母，更何况人呢？我们独特的地方就在于我们不但会供养父母，还会对父母“敬”。

  做儿女的，要有眼力见，有美食美酒，先想着父母，还有帮着父母劳动，在进阶一步便是需要察言观色，时刻注意父母，发现父母的难处，进行帮助，就算不能进行物质上的帮助也需要有精神上的帮助，也就是一些安慰、问候。父母做错事时，也需要我们来收尾，不能心有抱怨，心中始终要有：我是可以改变的，但改变父母终还是是难的，不如保全父母意见，大不了就当吃一蛰长一智了。

  “父母在，不远游，游必有方。”为什么父母在便不能够远游？这是出于情感层面的，因为爱，我爱父母，父母爱我，我为了关心我的父母，时刻注意他们，所以不去远游，父母也因为对我的爱，所以不想时刻担心我们是否过的好、是否开心。于是也不想要我们远游，这是一种情感绑定，它是好的亦或者不好的，其实我是无法判断的。那，还要远游吗？远游是是什么，是我们提升的一个道路，我们来到远方游历，去远方学习；也可能是为了梦想，为了成为自己想要成为的人；又或者是为了独立？这些种种，都指向了“需要远游”这一选项。所以，我们的重心又要偏移到“方”的上面，“方法”“方向”......这个“方”就是在告诉我们，让我们学会平衡自己的人生目标与“孝”，或者将父母将“孝”也纳入自己的人生目标。事事想到父母，事事关心父母，这难道不是孝吗？

  孝自仁生，以礼行孝。

                        孝之用

  有孝之人，会谨慎的对待父母的死亡，会葬之以礼、祭之以礼，如若都这般孝顺父母长辈，慢慢的百姓的德行会越来越厚，国家越来越好。

  人有对父母的孝、对父母的爱。那么当人们带着这份爱去从事各种职业，或者侍奉君主，便会像爱父亲那样去爱，去孝顺，又因为人们爱这如父亲一般的君王，自然会爱这个国家。

                  仁

  仁是儒家的核心，由孔子所首创，并赋予了不只是友善、相亲的深刻含义，那么，何为仁？

  孝为仁之端。宰我认为在当时为父母守孝三年实在是太长，一年足矣，但孔子则是持相反态度的。他认为不守孝满三年心便会“不安”，如在这种情况下还能感到“安”，那便是麻木不仁的，是一种堕落的心态，只有守满了三年，报父母让身为“自然界早产儿”的人类幼崽们三年在自己怀抱中的恩情，在享受这份恩情时，幼崽对父母产生了情感，产生了爱，因为有了爱，在父母去世后也会用隆重的仪式来送别，这便可以称之为孝，这不是麻木不仁的，是最开端的仁。

  孝是对一个小群体，也就是家庭的仁，而孝向外推就成为了大社群的仁。父子之间的仁叫做孝，而这样的仁，发生在君臣之间，便成为了忠。而这样的仁怎样向大的社群去输出？便要靠礼，礼是外在的仁，以礼为尺度，礼是有着社群性的。就比如说对父母的孝，只能用礼来展现，在父母逝世后，守满三年的孝，在祭祀使用最高的礼仪，便可以让人感到孝。如果仁没有了礼，便成为了妇人之仁，就算想要对他人有好处，也是没有方向施展出来的。当然不能只有离，如果只有里没有人那么这个礼，就会成为法律，是需要被硬性要求完成的。

  外在的仁，是礼，那么仁向内推就变成了德。有德之人并不是不想要名利，而是不想要靠着不仁的方式获得。“不义而富且贵，于我如浮云。”就算有方式让自己拥有名利，但如果这个方式是不义的，那么他宁愿不离开贫贱之地。这便是德。

  孔子创造了“仁”，但说“仁”，是些许有点抽象了，那么他的传承者将它分解成众多美好的品德的一个超越。就是说，一个仁人他是不可能没有恭敬、宽厚、有责任感、机敏等美好品质的。这样会使得人会让人更加理解，什么是“仁”，但也同时远离“仁”，更加难以达到真正的“仁”。

  “其恕乎！己所不欲，勿施于人。”“恕”，同情心、同理心，是悲悯的人，同时，它也是“勿施于人”的根本，它是一种保守的仁，像“地”那般厚德载物，但是过于的“己所不欲，勿施于人”就变成了一种仁的消极形态：自己不想干，别人也不干，那么就会处于一个“躺平”的状态，会让人们重回生理本能的层面。与之相对的便是：“己立立人，己达达人 。”像“天”一样，自强不息，不断向前。这是一种积极的仁，但是我们也要警惕这种积极，过于的极端，便会假爱之名去逼迫他人。就比如说：希特勒（法西斯）以对他人有好处的名义向他人强加他们的思想，不和他一个朝向的便“清洗”。这违背了儒家的求同存异的思想。

  仁，由天降“天将降大任于斯人也”下灌至仁心，成为众多美好的品质，最终超越，成为仁，在上至天道，形成良性循环。