这个假期。终于把《南怀瑾说道》这本书看完了。整本书分八个章节。
第一章节是南怀瑾先生谈道学中的为人处事。
以天下之至柔，驰骋天下之至坚。
一个人的事业成功与否，最直接的决定因素是勤劳。做人成功与否却不仅仅是善良所能左右的。还在于是否懂得处世哲学。古往今来，那些功成名就，受人爱戴的圣贤们都是深谙处世之道的人，他们懂得什么该坚持、什么该舍弃；以及什么时候坚持、什么时候舍弃。因而常常能事半功倍，无往而不利。道家文化中包含着最实用的为人处世哲学,想要在人生的道路上走的平稳和长远，不妨通过吸取道家文化精髓来学习圣贤们的处世方法。
曲则全,枉者直。
为人处世，善于运用巧妙的曲线，只此一转，便事事大吉了。
宠辱面前，谁能不动心。
当一个人在成名、成功的时候，如非平素具有淡泊名利的真修养，一旦得意便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有惊震心态。甚至有所谓得意忘形者。
持而盈之，不争故无忧。
寡欲、知足，就此安于现实，便是最好的解脱自在。
操守也，濯足浊流人自清。
一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。
为善无近名，为恶无近刑。
阴是暗，偷偷做好事，别人不知道，这才是阴功，真正的阴功才是真正的积德。
内直外曲，成而上比。
外面圆融一点，和人家接触和睦一点，里头还是修我的道。
名与身孰亲，德与亡孰病。
人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。
功成，名遂，身退。
如果仔细观察天道。日月经天，昼出夜沉，夜出昼没，寒来暑往，冬去秋来。都是很自然的“功遂、身退”的正常现象。
大智若愚，智者的生存之道。
世界上最高的东西，是很难讲清楚的。最世俗的东西，反而是大家最喜欢的。
善者不辩，辩者不善。
修口德，就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足，真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
真正的强者，以强示弱而胜。
水是天下最弱的东西，没有骨头的。但是一滴两滴，不断地滴下去，滴了万年，最硬的钢铁也被水滴穿了。
第二章南怀瑾谈道学中的修身养性。
上善若水，水善利万物而不争。
有人说：“与其说是别人让你痛苦，不如说是自己的修养不够。”事实确实如此。修身养性的目的就是通过自我反省，体察，使身心达到完美的境界，这时候我们就会发现。一个人的身心达到的境界越高，让自己感到痛苦的东西就会越少，现在社会人与人之间的竞争已经不只局限于工作方面。一个人的修养才是大家关注的首要素质。那么若想在人际交往中受人欢迎，就要注重修身养性。
知人者知自知者明。
高明的人，先要自知，然后才能知人。
轻诺者，必寡信。
观察一个人，如果是轻诺者。此人多半寡信。
上善若水，求教于水的人生艺术。
一个人如效法自然之道的无私善行。便要做到如水一样至柔之中的志刚、致净，能容、能大的胸襟和器度。
自我超越，摆脱世俗的枷锁。
要做一个自我超越的人，就必须摆脱世俗的枷锁。否则很容易为名利所困，名利所困是很难解脱的，这是事实。
人不尊己，危辱及之。
一个人活在这个社会世界上，不受人尊重是危险的，也会遭致耻辱。
学会专注，意之所属着其行。
心理作用专注于某一件事上。就表达在你的行为上，从你的行为上就看得出来。
守静持重，乃立身之本。
志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。
人生境界有大小：小知不及大知也。
如果一个人没有眼光，气度，就会看不远，那他的前途就有限。
第三章南怀瑾弹道学中的人情世故：
君子淡以亲，小人甘以绝。
素有“礼仪之邦”美誉的中国其实也是“人情之邦”，生活在这个国度，对人情世故的要求很高。一个人不管多聪明，多能干，家庭背景多强大，若不懂得人情世故，就很难在生活和工作中取得成功。尤其是步入社会之后，失去了父母亲人的庇护。不懂人情世故就会尝尽世间冷暖，多走很多弯路，聪明人会利用社会上约定俗成的规则及常理。在各种各样的情势下，让事情朝着对自己有利的方向发展，想做生活中的智者与强者，就要懂得人情世故。
所谓生存，先存己而后存人。
先能够自救，自己先站起来，再扶住别人站起来。
保持判断力，有些赠予不能接受。
人生处世。这个钱该拿、不该拿，要有高度的学问，高度的智慧。
德荡乎名，知出乎争。
道德也有它的标准，也有它的做法。你超过了这个范围，道德就变成了不道德，或者是非道德。
谨而言，慎而行。
我们做一件事业，做一件事情，自己要再三考虑价值在哪里，它的影响在什么地方，这就是《列子》说的“知持后才可以言持身”。慎而言，慎而行。
善言无瑕，滴水不漏。
真正话说得好，毫无瑕疵，就没有一点毛病可挑剔，没有一点可责难的地方。随便哪一句，都合乎情合乎理。
言多语失，多言数穷。
只有中心虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不屈曲一边，了了常明，洞燃烛照，这便是“多言数穷，不如守中”的关键。
君子之交，亲疏有度。
好朋友不是酒肉朋友，不是天天来往，平常很平淡。但这并不是说冷漠无情，碰到困难，或生病之类的事，他就来了。
人情值千金：不可不懂得人情世故。
人情世故不是简单的圆滑处世，不是假意的虚伪逢迎，不是单纯地屈服于现实。而是真正懂得生活的意义，安详地走完自己的人生。
第四章南怀瑾说道学中的领导艺术
不盈不满，雅量容天下。
南怀瑾先生博学多才，深谙帝王制衡之术，对现代领导学也有着独到的见解，关于做领导的艺术。他能够“站在圣人的肩膀上”，举一反三，敏锐地指出，古往今来上层领导在带团队工作的过程中常犯的错误。及必须拥有的品德。学习本章内容。对照圣贤们治国的谋略，分辨自己存在的错误，找出自己与圣贤们之间的差距。以便在今后的工作中运筹帷幄，统领大局。
贤者用人，故智尽而不乱。
创业，做个领袖，成功的难处在哪里？在知贤，认得人，这人是不是人才，要看得准，拿的稳。
说话，高位者的必修课
一个人做一件事，讲一句话，就像是自己的第二生命。因为大家都看到他的影像了。
精明能干就能成功吗
一个太精明的人，学问很好，永远是帮人家当手下的，不会当上老板，因为太精明。
开拓眼界，由观身到观天下。
生命的道理是“以身观身”。从自己身体里面的道理来观察自己。找出一个真理，所以重要的是在一个“观”字。
不尚贤，则民不争也。
造成一个社会，一个国家，一个时代的变乱。在许多错综复杂的原因当中。最大的乱源，便是人为的人事问题。尤其是主政或当政的人都是小人而非君子。那么天下事，不问便可知矣。
名利上，不争天下先。
实际上，圣人的不争。是对于利益不争。利益由别人先得，坏事别人不要去，由他先面对。
善于识人：千里马常有，而伯乐不常有。
世界上常常有千里马。但是有些千里马一生被埋没，因为没有伯乐。
不出户，而知天下。
一个智慧真正成就的人，不必出门，就会知道天下的事。
治大国，若烹小鲜。
为什么说“治大国若烹小鲜”呢？是告诉我们，处理大事要特别小心，要慢一步，不能匆忙大意。
以柔克刚，天下莫柔弱于水。
一个人如果效法自然之道的无私善行。便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净，能容、能大的胸襟和气度。
第五章南怀瑾弹道学中的无为之道：
道之本性，常无为而无不为。
老子曰：“道常无为而无不为。”意思是说。道顺应自然，清净无为，因而无所不为，花开花落，草木荣枯。月圆月缺，寒来暑往，宇宙中的万事万物都有自己的生命轨迹。若人们顺应大道，不做超越自然的徒劳之功。他们就能根据自己原本的生命轨迹去发展，自然可以达到自化的状态。所以，人若想与天地万物和谐相处，在今后的生活中顺风顺水，无所不为，就要懂得道家的“无为之道”。
道法自然，无为及自然。
自自然然就是道。若不如此，便不合道。
道之本性，常无为而无不为。
道家做事的时候，有远见，有计划。事先准备妥当，所以临时不会慌乱。
所谓“无为”，至人无己，圣人无名。
无功之功是为大功，如同太阳一样，永远给天下光明，而不需要任何感谢。
道的最高标准，绝顶聪明，绝顶痴。
如果一个人有某一专长，某一个最高境界。它会挡住一切。所以到了最高处，就像禅宗经常标榜的如珠子走盘，他没有一个方所。没有一个固定。它一无所知，因此无所不知。
道并行而不悖。
所以得到的圣人，晓得形而下有是非。是非是绝对的，只有调和它。中和了。在人道，在形而下就好多了。
隐士文化：天子不能臣，诸侯不能友。
中国文化精神中。隐士派不同意主意的思想。始终在这个民族，这个国家中其很大作用。
大道无为，无为而治。
一个真正好的政治领导人，做到了真正的无为而治，具有道德的成就，则不必要去管理，人民自然就被感化。
天下有道，故知足之足。
要人类社会真正和平，必须人人反省，人人都能够知足。
第六章南怀瑾谈道学中的养生智慧：
凭虚御风，栩然蝴蝶。
中国传统文化研究者认为，传统文化与中医之间的关系极为密切，尤以道家和中医的渊源最深。可以说道家的“阴阳五行”就是中医的核心理念，道家“清净无为”的主张和中医“恬淡虚无”的倡导基本一致，而道家的“人法自然”就是中医“顺应天时”的依据。此外，就连中医的一些重要养生保健技术和治疗原则，都是从道家的养生方法上转变而来的。因此学习道家的养生智慧，亦能强身健体，延年益寿。
祛病延年，有道可修。
一个人为自己长生不死而修道。这是表示人性自私心理极度的发挥。
静的艺术：致虚极，守静笃。
能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。
五味、五色与五脏。
学中医，用中药要懂得五味、五色同五脏的关系。绿色入肝，红色入心，黄色入脾，白色入肺，黑色入肾。酸味入肝，甜味入脾，苦味入心，辣味入肺，咸味入肾。
养生至简：睡眠养生，少睡不困，
人的睡眠与宇宙法则、地球法则、意境阴阳的道理有关。
有些梦境能预示疾病
梦是个很深的学问，同医学、心理学、脑以及神经科学都有关联。
经脉对照天时。
子时是第一个时辰，一天十二个时辰，就是中国古代宇宙运行的一个规则。
学会笑，以自得为攻
讲到乐观的人生，那是非常重要的。
身病易治，心病难医。
一般医生能够治身体的病，却不能治心。
阴阳四时，万物之始终，死生之根本。
顺着这个四时的变化，则不会生病。
圣人不治已病，治未病。
看起来没有功劳，其实功劳最大。
无怒，夏季养生之道。
心理上对人、对事宽容，不要有怨恨的心理。
精与魂，藏肾肝。
中医所讲的人体跟天地连起来讲，人生就是个小天地。
第七章。南怀瑾谈道学中的生活哲学：
体性报神，以游世俗之间。
生活是一个十分宽泛的话题，是对人生的一种多方面的诠释。不可否认的是，人活一世，总会遇到各种各样的问题，这样那样的麻烦。进而产生或喜，或悲的情绪。而此时不懂生活的人会压抑它否定它。让自己在痛苦的泥沼里越陷越深，懂生活的人则会承认它、接受它，进而采取合适的方法疏导和管理它。让自己重新回到开心舒适的状态，道家的生活哲学就是教我们以正确的心态面对生活的智慧，是聪明人的必修课。
因缘有命，随缘世事无挂碍。
人生除死无大事，死是最大的问题。生死的问题看空了，顺其自然，自己就不会被后天的感情所扰乱了。
人生的舍与得：鱼和熊掌不可兼得。
财运跟舍有关，小时候就比较大方的孩子，长大后多有钱。
爱与被爱。度在身，稽在人。
一个人的所作所为，讲话做事，都看在别人眼里。
生有涯而知无涯。
学问到了最高处，把所有学问丢光，这是高明人。
喜怒哀乐，心态也，情态也。
“喜怒哀乐”是情态，情绪的作用。
相濡以沫，不如相忘于江湖。
善也不住。恶也不住，把是非善恶毁誉都“化”掉。那就可以“相忘于江湖”，相忘于天地了，也没有觉得人生不人生，连生死都忘了。
安时处顺，哀乐不能入。
生是一个变化的现象，死也是一个变化的现象。得到了这个生命，这个形体。也无所谓约束；失去了这个生命，这个形体，也无所谓悲哀。这就是中国道家所谓的自然。
第八章南怀瑾谈道学中的生命真谛：
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
古往今来，在人们眼中，“生死”都是天底下最大的事。当新生命诞生时，大家欢呼雀跃。当生命走到尽头时，大家则悲痛欲绝。然而。在道家看来，世间万物都是由宇宙大道演化而来的，人也只是到在世间演化的具体载体。所以人的生命与其他万物的生命都是一样的。只是宇宙万物在演化长河中的一个小片段，生与死都没有多大差别，活着并不是什么乐事，死亡也并非一定是坏事，真正超脱的人应该以顺其自然的态度去对待人生。
福祸相依，处之泰然。
一个人正在得意时，就要知道得意正是失意的开始。而失意，却正是得意的起端。
独异于人，而贵食母。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情调。
动的哲学：动之，徐生。
道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”。一切要悠然“徐生”，慢慢的来，态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。
天长地久：以其不自生，故能长生。
得道的圣人能效法天地的法则立身处世，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后。把自我人为的身心看成是外物一样，不值得过分自私。
止的人生：人莫鉴于流水而鉴于止水
要认识自己，必须把心中的杂念，妄想静止，才可以明心见性。
难做于易，大作于细。
不论任何事看的容易的话，反而困难。
有以为利，无之以为用
无论是出世之道，与入世之用，必须切实明白道在“有无”之间的窍妙。
含德之厚，比于赤子。
一般婴儿的心理。是没有是非观念，没有善恶观念，没有好坏观念，没有香臭观念。不论坏人好人来逗他时，他一样都笑。因为婴儿没有后天的分别意识。
生者寄也，死者归也
一切万物都是自然在变化。
