在生活中，我们经常会提到性与命决定了一件事情的成败，有的人常会说，这是命运。但是，在这件事上，孟子是如何想的呢？孟子的性与命又有哪些不同呢？
首先，在孟子看来，性可以分为两种，这两种性处在不同的层级。第一种性是生物层的性，照孟子所说就是"口之于味也，目之于色也 "在本能层次，我们就想要听到更好的音乐和吃到更好的东西。而此性的满足关乎于命，在这里命就是命运，拥有一种或然性，我们是否能满足本性上的欲望，是有关环境的。而我们该谈的并不是这种生物层的性和命运，因为我们无法改变命运，这并不是一种积极的心态，而我们的人生应该可以由自己来决定。
而我们更不能仅仅停留在生物层，只有不断向上超越，才有人的意义。正如孟子所说，而君子该论的是另一个性，是在道德层的人性本善，而真正的君子不会因为现实中无法实现(也就是命运)就忽略本善的人性，不去做自己的使命，真正的君子本性是不会变的，依然会去做自己所认为对的事情，正如孔子那样，明知不可为而为之。
那么，真正的君子应该怎样展现善呢？我们心中性的状态，又应该是怎样的呢？
在这里，孟子以一个国君为例。如果国君是一个君子，那么这个君子有三个境界，分别是欲，乐和性。而这三个境界分别对应着国家的三个步骤"庶之，富之，教之。"第一个层次的君子有能力使国家更强，开疆拓土。第二个层次的君子是可以使人民富起来，各自安居乐业。但是，这两个层次的君主都体现不出人性本善，因为开疆拓土和使百姓富起来都是处于理性层面，而真正所能体现出来的应该是道德层面的外推。
那么，怎样才算是道德层面的外推呢？首先，君子可以在有了更上位的道德目标后，去做理性层面让国家更好的事情，这才是正确的推行顺序。而真正能体现出道德层的就是某个君子想让国民做到"教之"，让人人都能擦亮自己的善心，这是道德层面外推的表现。
但是正像我前面所说的，纵使君子推行不了前两者的理想，也并不会遗憾，因为他们在意的是本性中的善，要做的是自己认为对的使命。所谓求仁得仁，只要做了这些自己认为对的事情，就不觉得遗憾。
而真正的君子的道德层面的性，应该是固定的。在外在环境好时，能很好的推行时，性不会更好，只是结果可能会更好。但是在不能推行时，也就是环境不好时，性也不会变坏，而真正影响的只有结果。而君子当然希望有好的结果，但最重要的也不是注重结果，而是不断地完成自己的使命。
是的，命运是我们不能改变的，但是我们要努力抓住自己能改变的东西，我们可以超越生物性，可以不断的使道德层的本性扩而充之，这是积极的，可以提高自己的生命的。
