前面已经说过，马克思主义把人，从而把人类社会，看作自然界的一部分。因此，人的起源要在世界的发展中找到;人是从以前的生命形式发展而来的，在以前的生命形式的进化过程中，思想和有意识的行动出现了。这意味着物质，非意识的实在，存在于意识之前，是有意识的实在。但这也意味着物质，外部现实，独立于心灵而存在。这种自然观被称为“唯物主义”。
相反的观点，即认为外部世界不是真实的，它只存在于心灵中，或存在于某个至高存在者的心灵中的观点，被称为唯心主义。唯心主义有很多种形式，但所有的唯心主义都认为，心灵，无论是人的还是神的，是首要的实在，而物质，如果有实在的话，也是次要的。
正如恩格斯所说，对马克思主义者来说，“唯物主义世界观不过是毫无保留地如实地认识自然。”外部世界是真实的，它独立于我们是否意识到它而存在，它的运动和发展受规律支配，这些规律能够被人发现和利用，但不受任何精神的支配。
另一方面，唯心主义，因为它认为物质是次要实在，所以，如果它在某种意义上确实是实在的，那么我们永远不能认识实在，并且永远不能理解世界的“神秘”。
为什么唯物主义与唯心主义的争论如此重要?因为这不仅仅是一个思辨和抽象思维的问题;归根结底，这是一个实际行动的问题。人不仅观察外在的自然，而且改变自然，并随着自然改变自己。
第二，唯物主义的观点还意味着，在人的头脑里的东西，人的头脑所意识到的东西，是外在的实在;可以说，观念是现实的反映，它们起源于外在的现实。当然，这并不意味着所有的观念都是真实的，都是现实的正确反映;关键是，对现实的实际经验可以检验正确性。
另一方面，唯心主义者相信永恒有效的原则，而不关心如何使这些原则符合现实。绝对和平主义的立场就是当前事务中的一个例子。完全合乎逻辑的和平主义者忽视了他周围的现实世界;在现实中，在当今生活的实际经验中，力量是一种不能通过愿望变出的事实，这对他来说并不重要;在现实中，在我们的实际经验中，不抵抗武力会带来更多的武力，更多的侵略和残暴。这种绝对和平主义的根本基础是一种唯心主义的世界观，一种对外部现实的不相信，即使有关的和平主义者没有意识到他有任何这样的哲学观。
因此，马克思主义把它的一切理论都建立在唯物主义世界观的基础上，并从这个观点来考察世界，它试图发现支配世界的规律，并且——因为人是现实的一部分——发现支配人类社会运动的规律。它用实际经验检验它的所有发现和结论，拒绝或修改那些用最简单的话来说与事实不符的结论和理论。
这种看待世界(总是包括人类社会)的方法揭示了某些普遍的特征，这些特征是真实的，而不是由思想强加的;马克思主义的观点本质上是科学的，是从实际出发的，不是什么聪明的思想家杜撰出来的“体系”。因此，它不仅从唯物主义的角度看世界，而且发现世界也具有“辩证”一词所涵盖的某些特征。“辩证唯物主义”这个表达马克思主义世界观的词，通常被认为是神秘的。但它并不真正神秘，因为它是现实世界的反映，而且可以通过描述每个人都认识的普通事物来解释“辩证”一词。
首先，自然或世界，包括人类社会，并不是由完全不同和独立的事物组成的。每个科学家都知道这一点，即使考虑到可能影响他正在研究的特定事物的重要因素，他们也会遇到很大的困难。水就是水;但是，如果它的温度升高到一定程度(随大气压力的变化而变化)，它就变成蒸汽;如果温度降低，就会形成冰;各种各样的其他因素都会影响它。每一个普通的人，只要考察一下事物，就会发现，没有什么东西是完全独立存在的;任何事物都依赖于其他事物。
事实上，事物之间的这种相互依存关系可能看起来如此明显，以至于似乎没有任何理由引起人们的注意。但事实上，人们并不总是认识到事物之间的相互依存关系。他们没有认识到，在一种情况下是正确的，在另一种情况下可能不是正确的;他们不断地把在一种环境中形成的想法应用到另一种完全不同的环境中。对言论自由的态度就是一个很好的例子。总的来说，言论自由有助于民主，有助于人民在事件的进程中表达自己的意愿，因此有助于社会的发展。但言论自由对于法西斯主义来说，对于本质上压制民主的东西来说，是完全不同的;它阻碍了社会的发展。
辩证的方法还看到，世界上没有什么是真正静止的，一切都是运动的，变化的，不是上升和发展，就是下降和消亡。所有的科学知识都证实了这一点。地球本身是不断变化的。这一点在生物身上表现得更为明显。因此，任何对实在的真正科学研究都必须看到这种变化，而不是把事物看成是永远固定和持久的。
再一次，为什么必须提出现实的这一特征，当它被陈述时，它是如此明显?因为在实践中，这不是人对待现实的方式，尤其是对待人类社会的方式，也不是对待个人的方式。如果一个人否认为利润而生产不是人类社会的一个永久特征，否认为利润而生产是人类社会产生、发展而现在正在衰落的特征，那么他就没有应用刚才所说的显而易见的现实概念。事实上，“过去怎样，将来也会怎样”的观念几乎在任何地方都能遇到，而且是个人和社会发展的持续障碍。
从清楚地认识到一切都在变化、发展或消亡中产生了进一步的观点。正因为如此，认识到与我们有关的每一件事所达到的阶段，具有极其重要的实际意义。农民在买牛的时候很清楚这一点;买房子的人心里很清楚;事实上，在生活中更简单的实际事情中，没有人忽视一般规律。但不幸的是，在人类制度方面，尤其是生产体系和与之配套的思想方面，人们并没有很好地认识到这一点。然而，这是后来发展起来的一个观点。
事物的相互依赖，以及事物总是处于变化过程的事实，被称为现实的明显特征。“辩证的”实在的方法所包含的第三个特点，就不那么明显了，虽然一经提出，就很容易认识到它是正确的。
这个特征是:事物发生的发展不是简单和平滑的，而是在某些点上以一种非常尖锐的方式中断。简单而顺利的开发可能会持续很长一段时间，在此期间，唯一的变化是在事物中有更多的特定质量。再以水为例:当温度升高时，水仍然是水，具有水的所有一般特性，但其中的热量在增加。同样，当温度降低时，水仍然是水，但其中的热量在减少。
然而，在这一变化过程中的某一点，在沸点或冰点，突然发生断裂;水的性质完全改变了;它不再是水，而是蒸汽或冰。实在性的这一特点在化学中表现得特别明显，在化学中，某一特定成分的或多或少会完全改变结果的性质。
在人类社会中，变化是在很长一段时间内逐渐发生的，而社会的性质却没有根本改变;然后就出现了中断，发生了革命，旧的社会形式被摧毁，新的社会形式出现并开始了它自己的发展过程。因此，在封建社会中，生产是为了本地消费，剩余产品的买卖导致了市场产品的生产，等等，直到资本主义生产的开始。所有这一切都是一个渐进的发展过程;但是，在某种程度上，崛起的资产阶级与封建秩序发生了冲突，推翻了它，并改变了生产的整个性质;资本主义社会取代了封建主义，开始了更为迅猛的发展。
辩证法的第四个特点，是关于是什么引起了我们已经看到的普遍的发展的概念。辩证地看事物，说明事物不是简单的，不是完全一个性质的。任何事物都有积极的一面和消极的一面;每样东西都有发展中的特征，变得越来越重要，也有消失的特征，变得越来越不重要。一个特征总是在扩张，另一个特征则在抵制这种扩张。正是这些对立面之间的冲突，即上升的因素为消灭他者的统治而进行的斗争，以及占统治地位的因素为阻止他者的发展而进行的斗争，才是最终以暴力破裂告终的整个变化过程的内容。
这一点在人类社会中表现得最为明显。在每一个历史阶段都有阶级的划分，一个是发展的，一个是衰落的。封建社会就是这样，当时资本主义还在萌芽中发展，随着资本主义的发展，它同封建主义的矛盾也越来越大。在资本主义时期也是如此，工人阶级作为“未来掌握在自己手中”的崛起因素。资本主义社会并非只有一种;随着资本家的发展，工人也在发展。这些阶级之间的冲突不断发展。正是这种冲突，这种资本主义内部的“矛盾”，以及由于阶级划分而产生的实际斗争，最终导致了剧烈的分裂，即革命。
现在可以把“辩证唯物主义”一词所包含的各种思想综合起来了。这种观点认为，现实存在于我们的意识之外;这个现实不是孤立的碎片，而是相互依存的;它不是静止的，而是动态的，不断发展和消亡;这种发展是逐渐的，直到某一时刻突然中断，出现了新的东西;发展是由于内部冲突而发生的，而急剧的断裂是上升因素对死亡因素的胜利。
正是这种对世界，包括对人类社会的理解，使马克思主义与其他研究现实的方法截然不同。当然，辩证唯物主义并不是凌驾于现实之上的东西，并不是武断地创造出一种世界观，认为世界必须与之相适应。相反，它声称是对世界最准确的表现，是从人类积累的知识和经验中提炼出来的。马克思主义者之所以认为它存在，是因为它存在于外部世界;这是事物真正的“形状”!”
科学的发现越来越证实了这一点;从辩证的观点研究自然的科学家发现，自然揭示了新的事实，解释了似乎无法解释的事情。但是，在人类发展的现阶段上，辩证唯物主义的整个观点对人类社会来说是最重要的。
本章前面给出的例子表明，马克思主义者和非马克思主义者在社会发展和由此产生的思想方面的观点不同。在其他章节中还有其他的例子。但是，现实的本质问题在人们的生活和行为中具有如此重要的实际意义，因此值得更深入地研究。
前面已经说过，唯物主义的观点认为物质，即外在的实在，是首要的，而精神是次要的，是在物质的基础上发展起来的东西。由此可见，人的肉体存在，以及保存肉体存在的方式，优先于人形成的自己的生活理念和生活方式。换句话说，实践先于理论。人早在有思想之前就已经谋生了。而且，当他提出这些想法时，这些想法是与他的实践联系在一起的;也就是说，理论和实践相结合。这不仅在早期阶段如此，在所有阶段都是如此。人们谋生的实际方法是他们思想的基础。他们的政治思想源于同一根源;他们的政治制度是在维护生产制度的实践中形成的，根本不是基于任何抽象原则。每个时代的制度和思想都是那个时代实践的反映。它们不具有独立的存在和历史，也就是说，不从一种观念发展到另一种观念，而是随着物质生产方式的变化而发展。一种新习俗取代了旧习俗，并产生了新的思想。
但是，旧的思想和制度与新的思想和制度并存。从封建生产制度发展而来的思想，如尊重君主和贵族，在资本主义的英国仍然发挥着重要作用。有些思想是从资本主义生产制度发展起来的;有些是对旧形式的修改，比如对富人的尊重，无论其出身高贵与否。然后是社会主义思想，主要来源于这样一个事实，即资本主义下的生产变得越来越社会化，越来越集体性和相互依赖性。这三种观念在当今社会很流行，没有一种是绝对正确的，永远有效的。
然而，这并不意味着马克思主义认为它们都同样不真实。相反，马克思主义认为封建思想已经完全过去了，资本主义思想正在衰落，社会主义思想正在发展。或者更确切地说，在这个阶段成为了现在进行时。因为自1917年11月以来，已经有可能从实际经验中检验社会主义思想:证明它们符合现实。其主要思想是，即使是庞大而复杂的现代生产机器，也可以为使用而不是为利润而组织起来，这一思想在实践中得到了证实。经验表明，这也意味着大量增加生产，消除危机，不断提高人民的生活水平。换句话说，马克思从观察到的经济和社会发展事实中科学地发展出来的社会主义思想，可以说直到1917年都是一种科学假设;现在经验已经证实了它们的真实性。
持马克思主义观点的俄国共产党的自觉行动，推翻了旧制度，建立了新制度。从那时起，俄国人民——在他们的观点上绝大多数是非马克思主义的——开始体验新的制度，在实践中成为社会主义者。在这样的基础上，理论社会主义者的自觉教育工作取得了迅速的成果，实践和教育的结合正在迅速地改变着全体人民的观念。
应当说明的是，马克思主义并不主张它的世界观，即辩证唯物主义，而是主张用这种方法帮助各个科学领域的研究者看到和理解事实。它没有告诉我们任何细节，这必须是每个领域专门研究的主题。马克思主义并不否认，在孤立地研究事实的基础上，可以建立起相当多的科学真理。但是它声称，当我们从它们的相互依赖、它们的发展、它们的量变质、它们的内在矛盾等方面来考察它们时，我们所得到的科学真理就会无限地更有价值、更真实。
这一点尤其适用于社会科学。对某一时期、某一地点的男性和女性个体的研究，甚至对整个社会的研究，只能得出价值非常有限的结论;它们不能适用于其他群体，甚至不能适用于同一社会的另一个时代。马克思主义对社会的研究之所以具有特殊价值，是因为它不仅研究此时此地存在的社会(这当然是必要的)，而且研究过去存在的社会和由于其内部矛盾而发展起来的社会。这给了男人和女人第一次机会，让他们有意识地让自己的行动适应一个实际发生的过程，正如马克思所说，如果我们愿意看到的话，这个运动“正在我们眼前进行”。它为我们的行动提供了指导，这是任何抽象的原则或观点所不能提供的，这些原则或观点实际上代表了过去的某种静态观点。
