第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
理解：老子一开篇就十分明确的点出（老子的智慧），可被语言描述的道，必然是具体的有限的，而非永恒绝对的。人所能察觉到看到听到的都是处在可变化的现象层面，而在这个可变化的现象层面的背后的大“道”是不变的，并且人类是无法整体捕获，所以人类是无法真正感知和描述绝对永恒的道（我们在这里可以简单认为大道是孕育万物的终极真理）。简单来说也就是我们一旦给大道命名，就把大道从不可知范畴引入抽象概念或具象概念（在这里我们简单认为抽象感念是人类通过具象感念综合而得），即脱离了大道的本质，而与大道本身产生“偏离”（局部）。换句话说，大道本身无法整体把握，大道也只能从你自身的角度去理解和认知，这就产生第一个偏差（局部）；同时语言系统也不可能完全把你所认知的事物完整描述，这就产生第二个偏差（局部）。所以任何能用语言描述的规律都是具体的、条件性，而非终极真理。就像佛陀所说：我所知法如树上叶，我所讲法如掌上叶。
第二句开始，老子先生就试着从两个层面（维度）去描述“道”，所以产生抽象概念（无）和具象概念（有）。但是要讲述不可知的“道”和抽象的“无”，也必须从具象引入，否则无法讲述，这也是道德经最难理解的原因。简而言之，不可知的“道”可演化抽象的“无”和具象的“有”，但是“道”和“无”又必须由具象概念描述，这也就成为了理解的难点。那么，“无”既为抽象概念，该如何表达，老子先生很有智慧的将天地初始的混沌状态作为“无”的解释，不得不说，在中国的具象内容中，天地之处的混沌状态最为接近抽象概念。而“有”作为具象概念的代表，万物之母的表述是很恰当的。
当这两个概念被引出之后，老子先生进一步探讨“无”与“有”的性质。老子首先描述“无”如下：故常无，欲以观其妙。在帛书甲本原文中是“眇”字，通“渺”，而通行本将“眇”改为“妙”。而“眇”字在古代表示为一眼瞎，暗示了在“无”（抽象）这个层面需要用心体悟而非肉眼观察，也就是超越感官的经验。而“渺”字本身带有遥远和模糊之意，又引申为微小之意，即表达由视觉模糊引申为认知的抽象难辨的状态。此句可以简单解释为：保持虚极静笃的状态，以便体悟大“道”“无”的妙用。老子接着描述“有”如下：常有，欲以观其徼。“徼”字本意为边界，在“有”（具象）这个层面，要追求和探索大“道”“有”的形态和端倪，也就是现象界，作为“无”的有型载体。这两句简单解释为：人类从具象中观察现象界，总结提炼其中的抽象规律，然后在抽象规律中体悟大“道”的奥妙。
“无”与“有”都是“道”派生出来的，都是“道”的一部分，是统一的、对立的两个层面，他们相互转换、互相缠绕，又绵延不绝，最终又归结为“道”，“道”是万物生息的命门。这里我们用行星运行来理解，我们用望远镜观察太阳系行星的运动即为具象的现象层（“有”），而牛顿或爱因斯坦由此总结出来的定律即为抽象（“无”），而抽象定律只能无限趋近于真理（“道”），但绝达不到终极。
