子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非也？曰：非也！予一以贯之。
孔子告诉子贡说，你以为我的学问，只是从多方面的学习而记闻来的吗？子贡说，对呀！我们认为是这样来的，难道我们的观念错了？孔子则说，我的学问是得到一个东西，懂了以后，一通百通。
这里我们来看两个字，一个是“识”字，是“志”或是“记”，“记下来”“记得”的意思。现在讲“博闻强记”，指的是学习知识。而孔子所讲的学问不是指知识，而是指做人做事。
另一个字是“一”，“一以贯之”的“一”，这个“一”字很难理解。宋儒将其解释为“静”，要在静中养其端倪，其实就是静思的意思。所以儒家、道家、佛家都讲究打坐，在静坐中慢慢涵养，而以明心见性为宗旨。什么是明心见性？佛家叫作佛，道家叫作道，儒家叫作仁。儒、释、道三家都是从所谓的打坐着手，在静中慢慢体悟，去寻找那个自己本性的东西，这就叫作“一”。
老子也叫它“一”。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”什么是学？普通的知识，一天天累积起来，每天知识累积增加起来就是学。这道呢？是损，要丢掉，到最后连“丢掉”都要丢掉；到了空灵自在的境界，这还不够，要连空灵自在都要丢掉，最后到了无为，真正人性的本源就自然发现了。
孔子这里就是说，不要以为我的学问是“益”，一点点积累起来的知识，而是找到了这个“一”，豁然贯通，什么都懂了。从我们的经验，知道“读万卷书，行万里路”，就是要增加人生的经验，其实这还是不够的，必须再加一句“交万个友”，还要交一万个朋友，各色人等都接触了，这样学问就差不多了。尔后由学问中再超脱、升华，可以达到“本源自性”的地步。
子曰：由，知德者鲜矣！
孔子告诉子路，他说子由啊！时代变了，现在懂得德业的人实在是太少了。
子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南而已矣。
孔子在这里提到无为而治，要使天下大治是不容易的，只有上古时代的尧舜才做到。怎样无为？就是要对自己恭敬严肃，正南面而已矣。中国古礼，皇帝一定是坐北向南的。这里的意思是说当领导的要把自己的道德修正好，才能以此去影响下面的人。
那么何为“无为而治”？道家的“无为”，并不是什么都不做的意思，而是“无不为”。以道家的精神做事做人，做到外表看来不着痕迹，不费周章。比如盖一栋屋子，一开始就要把这栋房子将来可能发生的毛病，都逐次弥补好。所以在盖完了以后，看起来轻而易举，不费什么，而事实上已经把可能发生的漏洞都事先弥补到位了，这就叫“无为”。换句话说，是现在就已经看到某件事在将来某一时刻可能发生的问题，现在就先把问题解决了，使之不再出问题，这就是道家的“无为而治”。
