自农业革命以后，人类社会上空总是难免被一个或几个自命最完美的存在所笼罩。而对于他们的信仰，认知与抗争自诸神降世之日起也从未断绝。

      然而随着人类社会的发展壮大，东土有封神告天，西域则诸神黄昏。原本充斥着种种缺陷与桎梏的旧神纷纷陨落，标志着无限的最完美的至高主宰神威耀世。一场新的信仰之争，重燃战火。

      相较于旧神的清晰与松散，新神无疑是朦胧而严酷的。极致的排他性意图迫使所有人无条件放弃自我，遵循上意，这里以后来的加尔文宗尤甚。但是内宿僭主的人类又如何肯轻易俯首称臣，他们不断向那最完美的存在提出质疑，要他向世人展示自己的真实存在。而不是简单地要求终生对眼前的黑暗深渊投以信仰之跃。

      一开始人们意图以视觉将其否定，但很快这种有些幼稚挑衅就一败涂地：国王之于农夫，公司之于实体，无需神迹显现，人类就败给了自己的造物。接着人们又试着以经验的悖逆去予以质疑，不得不说这曾让一些泛信者心生动摇，毕竟以其有限的理性很难想象那么神奇的石头将如何被创造。但是他们却忘了假如最完美的存在愿意，那么一切经验规则都可能因他的意志而改变。

      最后，似乎穷途末路的人不得不低声哀鸣：假使你为最完美的存在，那其必为至善，但何以世间行善之人得以恶果，作恶之徒可享永年！话音刚落，苍穹之上降下一块几乎被黑雾完全遮蔽的画板，仅露的一角显露着杂乱无序的色块。

      到此，人颓然倒地，嘴里只剩下轻微地呢喃：最完美的存在啊，请原谅我之前的傲慢，以我有限的理性和浅薄的认知去妄图僭越您的真名。但最无限与完美的您是否能赐下恩典，以人的语言来教化彰显您无限完美的存在？

      也许是那最完美的存在心生怜悯，也许是最无限与完美的骄傲不允许在这小小的人世仅以虚无。神灵降下安排，让一个叫安瑟尔谟的意大利人用凡人的语言来证明他的存在-大前提：我们能且只能将上帝设想成一个“无限的”且“最完美的”的东西。

小前提：一个除存在以外的所有完美性的东西都不能算是最完美的。

结论：最完美的东西必然存在

这是多么的独断专行且又讳莫如深地论证。以至于身为隐修士的高尼罗也不得不对其提出质疑：我脑海中的金山如何能经你之口便化作现实？然而高尼罗的质疑显然未曾中其要害，以金山的有限又如何能同最完美的无限同日而语呢？他未曾理解这个“东西”只是“东西”而不是任何诸如一把椅子，一张桌子这样有限的具体东西。自此以后许多对于这个论证的质疑也多是这般隔靴搔痒，直到700年后那个柯尼斯堡诞生的拉脱维亚人才彻底否定了这个论证。

    “就真正存在的对象而言，他不可能从分析我的概念中得到，反而是以综合的方式添加于我的概念之上。”这一刻，世人恍然大悟。是啊，对于三角形这种人类思考得到的抽象概念而言，存在当然是它的一个先天属性，但作为自然存在的有限的独立个体，存在只是它的偶然属性。这样一来，在人世间的无限的最完美的存在砰然碎裂。人们终于将这个神灵从自然神的宝座上拉了下来，让其成为了我们对自身渴求的客体投射。成为了我们经验理解之内的精神造物。假如它不想沦为与人类偶然相遇的有限异类的话。而自大卫休谟以来，人已深刻认识到了自身理性和认知的有限，自此最完美彻底不复存在。它必须以人的意志不断修改自身，而非单向地要求人纵身一跃，成为自我内心渴求的信徒甚至仆役。人将从此看到以人的目的活下去的希望，而不必成为彰显某个至高无上的最完美的存在的手段。