《传习录》一六〇：何谓“初心”
来书云：“先生又曰：‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中、未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。”
“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也；有所动即妄矣。“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳，无所动即照矣。无妄无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。有妄有照则犹二也，二则息矣。无妄无照则不二，不二则不息矣。
走得太久时，很容易忘记为什么而出发，最难得的便是不忘初心。
你来信说：“先生说‘照心非动也’，难道是因为它遵循天理就说它是静的吗？说‘妄心亦照也’，难道是因为良知未尝不在妄心中，良知的澄明未尝就消失了，而人的视听言动中不逾越准则的那一部分都是天理的作用吗？既然说到‘妄心’，能觉察到‘妄心’的也可以称作‘照心’，自认为是‘照心’的则可以称作‘妄心’。妄与息有什么不同呢？假如把‘妄心’中的‘照’与‘至诚无息’练气起来，我便糊涂了，请先生再指点一二。”
说“照心非动”，是因为它发自于心体自然的明觉，而未曾有所动；一旦有所动便是“妄”了。说“妄心亦照”，是因为本体自然的明觉未尝不在“妄心”之中，只是有所动罢了，如果无所动便是“照”了。所谓“无妄无照”，并不是把“妄心”当作“照心”，把“照心”当作“妄心”。如果认为“照心”是“照”，“妄心”是“妄”，这就仍然是“有妄有照”了。“有妄有照”就是将“妄心”、“照心”视为两个心，两个心切换时良知也就有了停息。“无妄无照”则是把“妄心”、“照心”视为一个整体，一个整体无须切换良知也就不会停息，这就是良知的“至诚无息”。
王阳明曾经讲，如果在这里道理是通的，到那里又讲不通了，根本在于心里还是不通的。
之所以叫“心学”，说到底就是从心的角度，把人生的种种弄通的学问，就是系统解释和回应人生种种问题的学问。读王阳明“心学”的意义，就在于借助“心学”这个工具，借助“致良知”、“知行合一”这些名堂，把人生的种种问题都弄通，求一个人之为人的完满。后人概括王阳明在“立德、立言、立功”上的完满，其实就是帮助王阳明以一个完满人生的姿态，教化后人去过一种完满的人生。毕竟，一个不会游泳的教练，教人游泳时，总会少那么一点点说服力。
关于陆澄的问题，说来很简单，“照心”也好，“妄心”也好，抑或是这样那样的心，总而言之，跳荡在我们腔子里的只有一颗。人之为人“不学而知”的“良知”既然是人心的本体，便是须臾不离人心的。如果把“照心”和“妄心”看作两个，就像两颗心交替接管人身一般，“良知”便会有个“休克”️期，也就是说有那么一刻，人心是游离于“良知”而存在的。如此一来，王阳明的整个“致良知”系统便崩塌了。毕竟，这里能讲通，那里又讲不通的，算不上真见底。
正因为如此，才有了“无妄无照”，才有了“妄心亦照也”，于是，整个“至诚无息”也就能讲得通了。
人既然自诩为“万物之灵”，就要有“万物之灵”的样子。孔子概括周易为“修己以合天德”，也就是说，人之所以配称“万物之灵”，恰是因为人心之中有“天德之良知”，这便是整个人类意义上的“初心”。就个体意义而言，所谓的“初心”是志向，好歹都要有个与“万物之灵”相匹配的大志向，王阳明将之概括为“学为圣贤”。
何谓“初心”，首先是人之为人意义上的“天德之良知”，其次是“学为圣贤”的大志向。
