荣辱浮华，生死一梦，沧海桑田，万物轮生，斯是悠悠，斯是一瞬。庄周的一生，坦然，淡然。庄子不是一部书，而是一个世界，庄子的思想，仿佛是注入一股清泉，对心灵进行着一次次洗礼。

初识庄子，是因为他“鼓盆而歌，送妻升遐”，在爱妻去世时，他跌坐鼓盆笑苍生，胡言乱语道生死，这该是何等地潇洒！凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。“死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。”生死实是一贯，犹如昼夜交替，春秋反复。现实的物质世界有“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁生焉”的日月之明四时运行，人有“生老病死，悲欢离合”的有限人生，人与自然本就是一体的，所以“生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”死生为伴，通天一气，又何必悲伤呢？

死亡，也许是一场美丽的旅途。当死神来敲门，就不应该再留恋，多一丝留恋，就多一份不舍，多一份不舍，就多一次痛苦。人的一生已经够坎坷了，何必要在离开之前再痛苦一次呢？为何不笑看人生，洒脱放手，给自己的人生留下一个完美的句号。外生死，则无有恐怖，活得淡然潇洒。

人之所以惧怕生死，往往来源于对未知事物的恐惧，我们恐惧未知的未来将会怎样改变现有的生活。回顾昨夜星辰，是哪般地凄凉；向往明朝旭日，是怎样地晖暖，回顾与憧憬，是怎样地留恋。但说到底，是因为我们想活着，不忍心丢弃丰富多彩、功名利禄的人生。

而我们所居住的世界里，总是存在着这样那样的问题。“凡人心险于山川，难于知天”，在物欲纵流的现代生活中，人与人之间表面真诚谦让，充满热情，实则充满了伪善、功利，嘘寒问暖的背后是逢场作戏。忙碌地活着，却得不到预期的效果；伪装的笑容下，其实早已泪雨滂沱；在广袤的世界里，找不到渺小的自己；日出或者日落，从来不曾等待。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。

浮华渲染了日日夜夜，一切都来得措手不及。每每看到庄周的文章，哪怕短短单句，便会徜徉于清静的世界里，这个世界充满诗意的感性文字，包含着深邃的哲学思辨，超凡脱俗，不食人间烟火。

“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”没有一条河能流淌亘古不变的青春，也没有一片湖能坚守永远清澈的诺言，时间像个孩子，一个心血来潮的信手一指，把一切搞得混沌，面目全非。生命有限，流光苦短，我们的一生其实很短暂，犹如“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，随着时间的累积与抽空，看着岁月的足迹爬满双手，萧煞的白色染白头发，一生也就这么过去了。

人生如梦，终究归空。我们为何不学庄周“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得”呢？用一颗平静的心去生活去面对发生在身上的幸与不幸，潇洒地笑对人生。真正的大智者，并不是看破的红尘琐事，而是把该看破给看破了。真正懂得放下的人，他不会去刻意放下什么，而是把放下给放下了。就如你不应该总是期待着完美而对自己过于挑剔。当你承认自己有时会自欺，你就是真实的，要有“方可方不可，方不可方可”的释然。

庄周思想主张“清静无为”，实则是顺应自然，追求绝对的自由，让自己的人生乐观。庄子是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间，让心灵不被外物所拖累，自由自在，无拘无束，在滚滚红尘中，让自己拥有一份悠然自得的淡然情愫，过着透彻人生的闲情逸致生活。

我们要乐观地自处，就要“乘道德而浮游”。“乘道德以浮游”是指顺自然而游于至虚之境，这样才能“无誉无訾”“与时俱化”。“以和为量，浮游乎万物之族，物物而不物于物”,这其中就包含了“游世”的想法。除此之外，还必须学会顺应现实、躲避矛盾，“不失己”，从而在夹缝中生存。另外，我们必须觉悟到“道”。这种觉悟在人身上所起的作用，就是肯定人的本性源于道，对外界的一切，可以“无待”，对内在的一切，则须珍惜。一切视情况而定，用庄子的处世之道作导向，发挥我们的才智，自处保身是没有问题。

“道”如镜中花水中月。庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。

人生之无常难测，世路之乖舛多戾。庄周的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。——是一种理想的，甚至是超理想的境界。当真正生死大限来临时，我们需要一份微笑的坦然，可对死亡说：我此生无憾。

天之上，地之下，看世间满纸烟雨，让一切烟华散于陌上。