见性又是什么呢?见性无见是为见性。为何说见性无见呢?见性与明心是一个东西，现在分开来解释，虽分开解释，本来是一个，自性即是心，心即是自性。现在说见性无见，因为自性与心一样，也是没有形相可见，所以说见性无见。如果能见到自性，那是有相见，既是有相，皆是无常、终归毁灭，所以经云：“凡所有相皆是虚妄”。见性之性是无相，自性与心就是一个，所以说山河大地是法王身，统统就这一个自性。我们所见的山河大地都是有相的，虽是有相，但要知“色即是空”，所有色相都是空的。为什么这样说呢?经云：“幻色必归於真空”，所有眼见耳闻的一切色相声尘，统统都是真空变现出来的，所以说幻色必归於真空，它一定还要归到真空里来。既归於真空，我们肉身与真空是一个，所以说“肉身即是法身”。肉身虽有毁灭，有毁灭是凡夫眼所见，因肉身是四大假合，当然有毁灭，但要是开悟了，以悟眼来看，“肉身即是法身”，为什么这样说呢?因肉身就是看不见的空性所生，既是空性所生，空性没有毁灭，肉身哪有毁灭呢?肉身没有毁灭，所以说山河大地皆是法王身，统统没有毁灭。若没有毁灭，怎么眼见有毁灭呢?有见毁灭者，就是“凡夫见有二”，凡夫就见假相有毁灭，真实的佛性没有毁灭。为什么这样说呢?因凡夫分成两样看，圣人眼来看就是一相，一相尚不可得，那里有二相呢?既然有二相，那就有真有假，真的永恒常在，假的是临时暂有。看不见的完全是真的，所以古德说：“众鸟归山无二色，百川汇海同一味”，完全都变成一个，没有二个。既然都是一个，一且不可得，那有众多不同的法呢?既然没有不同的法，无论看什么，说是心也可以，说是性也可以，心与性台起来说也可以，山是我的心性，地也是我的心性，肉身也是自己的心性，统统都是心性。既然都是心性，这就是佛所说的“一切法不作二观”，你这下就是圣人了，哪里还有生死呢?明心无相，无相之相即是实相。见性无见，无见之见即见涅槃。
