鲁国国君打算邀请孟子的弟子乐正子治理国政。孟子听到消息，喜形于色，夜不能寐。

公孙丑觉得好笑，不过一个乐正子嘛，值得你这样高兴？于是，不客气的发问：“乐正子很有能力吗？”

孟子答：“非也。”

“乐正子很有智慧，很有远见吗？”

“非也。”

“乐正子见多识广吗？”

“非也。”

公孙丑纳闷了，“那你高兴个啥呢？还一晚上睡不着觉。”

孟子说：“你有所不知，乐正子这个人，喜欢善言善行。”

“喜欢善言善行就可以治理国政吗？”

乐正子既不是很有能力，又不是智力超群，而且见识也一般，光知道听取善言善行，能治理好国家？公孙丑表示怀疑。

孟子说：“乐于听取善言善行的人足以治理天下，何况是治理鲁国呢？假如乐于听取善言善行，四面八方的人就会不远千里赶来把善言善行告诉你。假如你不喜欢善言善行，别人就会模仿你的声音：‘嗯嗯，我已经知道了。’嗯嗯的声音和不以为然的脸色就会拒人于千里之外。贤良之士被你拒之于千里之外了，那么，进谗言的和阿谀奉承的人就会到来。与进谗言的和阿谀奉承的人在一块，能治理好国家吗？”

孟子还说过一段话。

孟子曰：“子路，人告之以有过则喜，禹闻善言则拜，大舜有大焉，善与人同。舍已从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善也。故君子莫大乎与人为善！”

大禹听到别人告诉他善言善行，立刻拜谢。大舜之所以伟大，因为只要是善，便赞同别人，并且乐于听取别人的善言善行来做善事，当他听取别人的善言善行来做善事的时候，就等于和别人在一起做善事了。

大舜的境界非常崇高，听取别人的意见行善，就象和别人在一起行善一样，而不仅仅是个人的功劳。《史记》记载，“舜耕历山，历山之人皆让畔，渔雷泽，雷泽之人皆让居，陶河滨，河滨器皆不苦窳。”舜无论到了哪里，哪里的人都愿意追随，因而“一年所居成聚，二年成邑，三年成都。”

大舜能有这样的功业，与他与人为善的风格有紧密的关系。乐正子为人好善，孟子期许他效仿大舜，在鲁国实现政治清明，百姓安居乐业。

但是，只有一个乐正子，就能实现这样的理想吗？孟子也曾讲过一个薛居州的故事。薛居州是个善人，他辅佐宋王，但是，薛居州只有一个呀，宋王身边的大臣们都不是薛居州，一个薛居州能奈宋王何？

孟子接着说了一个“齐人傅之，众人咻之”的寓言，来说明这个道理。

一个楚国人想要自己的小孩子学说齐国话，于是请齐国人当老师。但是，齐国的老师给小孩子上完课，一出课堂，小孩子就受到周围楚国小孩们的讥笑，“你学的是什么鸟语呢？”小孩听到这样的嘲笑，就不愿意学了。但如果把他丢在齐国的市场里，保准他很快就学会齐国话，因为旁边的人，说的都是齐国话。一个薛居州，就想改造宋王，就如一个齐国人在楚国教一个小孩学说齐国话，有什么用呢？

孟子对舜的赞美，对乐正子的期待，反映了儒家的基本观点：“内圣外王”。我把自己修炼成一个完美的圣人，达到至善的境界，然后出山从政，我登高一呼，必定万方响应，大家跟着我朝着理想中的目标进发，闲庭信步，悠哉游哉，一路看山看水，轻轻松松就到达目的地了。当然，也会遇见猛虎、兕牛之类，圣人轻挥宝剑，什么妖魔鬼怪通通回避，否则，小心被祭了旗。

这样的理想高则高矣，实际上根本不可能实现，孔孟一生的遭遇是最好的证明。与人为善非常好，把他当作自我内在的一种品行就好了，这种高尚的品行，能够使自己人格完美，心态平和，从而使自己的人生充实而快乐。

但不要以为以善为政就可以创造天下太平。为什么？请问，善的标准是什么？谁来制订？由准评判？不同的人有不同的立场，同样一件事，可能善恶迥异。

老子云：“天下以美之为美，斯为恶矣。以善之为善，斯为不善矣。”当天下的人都认为什么东西是美的，是善的，就有人假装美，假装善来骗取荣誉和利益，于是，美好的东西反而变得丑恶。

先别说有假美假善，就问一个问题，天下人真能就善恶达成统一的认识吗？

我认为是善的，我可以全身心的去投入，但我不可以以善来要求人。以善来要求人，和以恶来威吓人，就实现方式来看两者并无区别，都想以强力为后盾迫人听从。看看历史，有多少以善的名义实施的事，罪恶却在阳光下公然运行，造成是非颠倒，黑白不分。

与人为善，把它看做个人的修行好了，千万不能以政令要求人行善。以政令要求人行善，往往走向善的反面。

孟子说：“父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”（《孟子·离娄上》）

父子之间以善相责，都会造成彼此疏离，何况以政令要求人行善乎？