尼采的思想可以概括为三大命题：人生虚无，理论虚假，生命强健。

首先是人生虚无，意思是人生本来没有什么意义，所有意义都是人为制造或者赋予的。听上去好像很悲观，但取决于你怎么看。

比如你参加马拉松，有人告诉你，终点有一个奖杯，你要是把奖杯当成目标，满怀希望跑到终点，却发现什么都没有，那你肯定会感到失望。但如果从一开始你就根本没想过奖杯的事儿，到达终点的时候，也就不会因为没有奖杯而感到失落。

不过，自古以来，无数的理论都在对人说“跑道的尽头有一个奖杯”。从苏格拉底之后，理论家们发明出各种各样的概念、真理、信仰，说在现实世界之上，还有一些更伟大的意义。于是，这些理论掩盖了人生虚无的真相，让人们陷入了幻觉，在幻觉中获得虚假的安慰。这就是理论虚假。

尼采决意要揭露这种虚假。他有一本书叫做《偶像的黄昏》，副标题是“如何用铁锤来进行哲学思考”。尼采要用批判的铁锤把以前理论文化所创造的意义、目的、统一性和绝对性全部砸碎，让人成为真正无依无靠、无牵无挂、一无所有的人，直面虚无主义的绝境。

好了，现在人赤裸裸地站到了虚无面前，人生没有意义，理论都是虚假，那么人还拥有什么呢？尼采的回答是，人的生命力。

尼采认为，生命本身是强健有力的。这是超人学说的起点。在这个起点，首先要转变对虚无的态度，从消极的虚无主义转向积极的虚无主义。

消极的虚无主义，就是面对虚无的真相，陷入悲观和绝望。虚无并不直接导致消极，从虚无到消极，还有一个中间环节，那就是虚幻的信念：认为在世界的表象背后还存在绝对的本质，人生必须依靠这个绝对的本质才能找到价值和意义，就像那个不存在的奖杯。如果你相信了这种虚幻的信念，那么虚无对你来说就是毁灭性的，你就会感到悲观绝望。这是消极的虚无主义。

但如果你从幻觉中醒来，看到从来就不存在什么绝对的本质或者真理，人生的意义也并不依赖于它，那就没有什么好绝望的。相反，这恰恰带来了创造的自由。

在尼采看来，价值不是现成在那里等你“发现”的，所有的价值都是人主观创造出来的，生命活动的标志就是能够自己确立价值，这是生命本身的力量。

尼采认为，面对无意义的世界和无意义的生命，人应该立足于现实，以强大的生命本能舞蹈，在生命活动中创造出价值。用尼采的话说，就是“成为你自己”。

这样一来，虚无不再会让你沮丧和绝望，反倒会给你最广阔的创造自我意义的空间，虚无让人变成了积极的创造者，这就是积极的虚无主义。

有一个最好的例子，就是法国作家加缪笔下的西西弗斯。

西西弗斯是古希腊神话中的一个国王，他绑架了死神，想让世间不再有死亡，结果触怒了天神宙斯。宙斯为了惩罚西西弗斯，判处他做一件苦力，让他把一块巨石从山脚推到山顶，但在抵达山顶的一刹那，巨石就会滚回山脚，让西西弗斯前功尽弃。于是西西弗斯就要一次又一次地把这块巨石推上山顶，但这件事永远也不可能完成，他只能永远做着这件艰苦而又徒劳无望的工作。诸神认为，这是对他最严厉的惩罚。

他可以选择，在这个过程中沮丧绝望，充满怨恨和悲哀。但他还可以做另一种选择，就是勇敢无畏地、精神焕发地去推动这块巨石。这样一来，这件事就不再是无意义的。西西弗斯用自己的选择创造出了意义，用无尽的斗争精神去对抗虚无。

所以加缪写道：“登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵。应该设想，西西弗斯是幸福的。”

尼采说，人类的高贵在于自身有决定价值的能力，不需要别人同意，他懂得自己给事物以荣耀。

其实，每个人都是西西弗斯，面对虚无的人生，有两种截然不同的选择。尼采用两个词来形容这两种人生选择，叫做奴隶道德和主人道德。

奴隶道德，就是放弃自己生命的激情，用虚假的思想来约束自己、安慰自己，把人生希望寄托在虚妄的观念之中。

而主人道德，就是放弃一切幻觉，直面虚无和荒谬，像西西弗斯那样，用生命的激情去自我创造，做一个勇敢、荒谬的英雄。

尼采说，“难道我们不能使自己成为上帝吗？就算哪怕试一试也不行吗？”尼采呼唤一种新的人类，他把这种人叫做“超人”。

什么是超人？就是在上帝死后，自己成为自己的主人，用自己的生命意志去创造，追求自身生命力量的增长和完满，最终确立和实现自己的生命意义：这就是超人。

也许你会问：尼采的学说会不会也是一种虚假的观念？如果我相信尼采的说法，不也是把自己的生命希望寄托在别人的理论之上吗？

尼采在《扎拉斯图拉如是说》中写到：“你们说相信扎拉斯图拉，但扎拉斯图拉算什么？你们说是我的信徒，但所有的信徒又算得了什么？你们没有探索自己……现在我要你们丢开我去发现自己，只有当你们全部否定我的时候，我才会回到你们身边。”

尼采的意思是，如果你相信尼采，那就不该盲从尼采，而是去探索自己的生命。